在古代亞洲，有兩大文化圈，一是中國，一是印度。中國以政治制度精良及家庭倫理道德高超著稱，印度則以擁有神秘主義、繁瑣哲綱及宗教聞名於世。直到秦漢時代印度佛教傳入中國後，這兩大文化圈才開始發生接觸。由於當時中國在「宗教」上站於劣勢（指有精密教義及完整組織的宗教Religion而言），所以佛教傳入後，便逐漸為國人所信仰，成了印度佛教一面倒，但佛教的初期在華建立，並非一蹴可幾，而是先依附黃老，才獲得立足點的。佛教發生於主前五世紀左右，大約在秦末與漢初，已零星地傳入中國，但中國佛教界常喜誇稱佛教是由後漢明帝派專使從西域（新疆）請來的，但今日大多數的日本佛教學者都認為此說不可靠。當秦漢時代，黃老思想與鬼術方術盛行，當佛教傳入時，當時的中國人只把她看成是許多祭祀中的一種祭祀而已，而把佛教所講的「空」（Sunya）、「涅盤」（Nirvana）當成便是老子所講的「無」、「自然」，釋迦牟尼則被信成是一位大神仙，至於那些由中亞一帶來華傳佛教的僧人，都被認為是「道士」之類。波斯和尚安世高於紀元一六一年抵華，「高僧傳」稱他通達七曜五行、醫方異術以至鳥獸之聲，為世人不可量知的道術之人。再如「安般守意經序」說：「有菩薩者安清字世高，…博學多識，貫綜神模，七正盈縮，風氣吉凶，山崩地動，針（左蟲右永，字典查無此字）諸術，睹色知病，鳥獸鴨啼，無音不照。」三國時之康僧會被描寫為「多知圖讖」，北方之曇柯迦羅則被信成「向善星術」。據現有資料顯示，漢明帝之異母弟楚王英，曾於紀元六十七年把黃帝、老子、釋迦祭在一起，明帝詔示：「楚王尚黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓…」，漢恆帝時（一四七──一六七年），襄楷上書稱：「又聞宮中黃老浮屠之祠，此道清虛，貴尚無為…」（後漢書襄楷傳），「清虛」與「無為」都是老子的思想，但襄楷卻把佛教也看做如此，佛教初傳中國時，譯的經典很少，也許為了傳教方便，外國佛僧們似乎未清楚地標出佛教的原有思想，而把老莊思想與佛教混在一起，使佛教變成了像是黃老道術之一支，誤使中國人認佛教與黃老為一家，而成佛道不分。這種以中國的思想與字彙來接受解釋佛教，叫做「格義佛教」。不幸地，這種格義方法，竟然長達三百年左右，到了東晉，道安（三一四──三八五年）與同學竺法汰宣佈「格義不對」，猛烈予以抨擊，才逐漸地把佛教納入正規。臺灣的佛學院教授楊白衣氏也承認，他說：「…格義是以老莊思想來解釋佛教的一種老莊佛教，當然不是佛教，可是這種思想很奇怪，直到兩晉的末期都還很流行，道安是使佛教脫離老莊思想而獨立的第一人。」（「中國佛教史略」第二頁）（楊氏已去世，龔按，一九九一年十一月）現在的問題是，在當時如何產生了這個格義佛教？我想極可能是外國和尚自己先創造的，他們到了中國後，一定老莊思想盛行，如要硬講佛教這一套，絕對不要，於是便有意無意地，把佛教講成便是道術之一類，與黃老一體，當時的中國人是初聞佛教，信以為真，便全盤接受了「佛教」，於是，佛教在中國立住了腳。但如嚴格說來，只是接受相信了以為從外國傳進來的一派「道術」而已，想想看，當時的外國佛僧們如果絕對強調佛教的獨立性，「天上天下，唯我獨尊」，而絕對不與老莊思想妥協，我敢說，「格義佛教」是絕對不會產生的，唐代的景教，也曾想用這種格義方法來傳基督教，把「上帝」譯成「佛」，把「受洗」譯成「受戒」，把「撒但」譯為「閻羅王」…以及與中國各種思想調合，但結果並未成功（詳見拙著「唐朝基督教之研究」。）這個「格義佛教」思想，到後來發展為「三教同源」思想，中國人都變成了儒釋道三教兼信，甚至不少佛教僧尼也中了毒，也與一般人民無異，大拜神佛，三教兼顧，其樂融融！最後，中國的老百姓覺得三教同源還不過癮，索性來個五教同源，把「儒釋道耶回」放在一起，上面有位太上皇，名叫「老祖」，統管孔子、釋迦、老子、穆罕默德、耶穌五教祖，中國的紅卍字會，便是這個五教同源的發明者，三年前，我在新加坡神學院講學時，曾去該地紅卍字會參觀，蒙該會的某執事先生親切地一一解釋，並爽直地打開了用黃緞遮掩的「聖壇」，看到了五教教祖的牌位都在那裡，如我沒記錯，在耶教方面，施洗約翰和使徒保羅的兩個牌位也在那裡，與耶穌一起共享祭祀敬拜。我在臺灣時，有人寄來一冊「五教同源」書，內有扶乩，什麼「耶祖又臨安慶道院訓示曰」。