佛經故事：娑婆世界

　　世界上有非常多的宗教，各個宗教都有不同的教義，而佛家就認為其實不是隻有一個我們所處的這個世界而已，還有三千小世界，婆娑世界就是其中之一，你知道婆娑世界的故事是什麼嗎？本期佛經故事為你解析。

　　佛教教主釋迦牟尼佛在二千六百餘年前的四月八日，降誕在古印度中北部的迦毗羅衛國（今尼泊爾南方），取名悉達多，父親淨飯王，母親摩耶夫人。太子誕生後七天，聖母摩耶夫人往生，由姨母摩訶波闍波提夫人養育成人。

　　太子天資聰穎，從小通達五明、四吠陀。成年後，娶耶輸陀羅為妃，不久生下羅睺羅，後來成為佛教第一位沙彌。悉達多太子雖然出身貴族，但因觀察到社會貧富懸殊，四姓階級的不平等，又有眾生之間的弱肉強食，尤其有感於生老病死的逼迫，人生的無常，於是生起出家求解脫的志願與悲心。期間雖經淨飯王百般勸阻，終究無法滿足其“人生沒有衰老的現象、沒有疾病的痛苦、沒有死亡的恐怖、所有的東西不損不減”等四個希望，於是在十九歲那年的二月初八，夜出宮門，開始十二年的修道生活。

　　其中雪山六年的苦行，每日只食一麻一麥，但苦行終究未能令他開悟。後來體會到真正的修行是離開苦樂二邊的中道修行，於是捨棄無謂的苦行，走過尼連禪河，接受牧羊女的供養後，來到伽耶山菩提樹下的金剛座上，立誓“不成正覺，不離此座”。於此透過重重考驗，一一降服蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔等內外魔障後，徹見自己本來面目，止息一切妄想無明，終於在十二月初八日，夜睹明星，正觀緣起法而成正覺。

　　成道後的佛陀，在鹿野苑第一次說法，度憍陳如等五比丘，從此佛法僧三寶具足，佛教僧團因而建立。

　　佛陀住世說法四十九年，講經三百餘會，在弘化的生涯裡，宣說《阿含經》十二年、《方等經》八年、《般若經》二十二年、《法華經》和《涅盤經》共八年。

　　佛陀對弟子的教化，善於觀機逗教，應病予藥，對執空者說有，對執有者說空。佛陀對於能夠依教奉行的弟子，耐心給予調教；對於不能依教奉行的弟子，也方便加以攝受；對於懈怠不知精進的弟子，激勵他上進；對於過分剛猛的弟子，則教以緩和。

　　佛陀對弟子的愛護是無微不至的，佛陀所教化的物件，則不分貴賤貧富、種族信仰等，例如度拜火教外道優樓頻羅迦葉三兄弟，以及外道領袖舍利弗、目犍連皈信佛教。佛陀的弟子有頻婆娑羅王、波斯匿王等各國國王，及王妃韋提希夫人、末利夫人，也有低下階層的蓮花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、難陀、阿難陀諸王子出家，也不捨棄理髮匠優波離及擔糞的尼提。總而言之，佛陀的弘化是以慈攝眾，以法領眾，以智教眾，以法養眾。

　　佛陀一生弘化、度眾無數，但也受到外道及各種的災難。根據《佛說興起行經》記載，佛陀歷經孫陀利謗佛、戰遮女系盆誣陷、奢彌跋謗佛，以及被木槍刺腳、被擲石出血、食馬麥、受苦行、患頭痛、患背痛、患骨節疼痛等十次災難。其實佛陀的真身是法身，法身無有生滅，佛陀為了度眾，才應現這些災難，主要是為讓眾生明瞭業報不失，令生怖畏之心，不再留戀有為色身，而能斷惡行善，獲證永恆法身。

　　佛陀說法四十九年，到了八十歲仍然孜孜不倦，帶著弟子四處行化傳教；臨入涅盤之際，仍然不捨任何眾生，接受一位一百餘歲的外道須跋陀羅，成為最後的弟子。佛陀進入涅盤，雖然令弟子們悲痛不已，但是誠如佛陀的教言所說：“要佛陀永久住於世間，這是違背法性的自然規則。

　　佛陀是宇宙真理的示現者，不能違背法性。”佛陀開示弟子說：“如果你們不能依照我的教言而行，即使我活了千萬年，於汝何用？如果你們能依教奉行，亦如我永久住世。你們要堅定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其它；你們要精進修學聖道，解脫煩惱，住心不亂，這才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要傷心，因為天地萬物有生就會有死，有團聚會必然有別離，這是無常真理的定律。

　　佛陀最後針對阿難所提出的四個問題，告訴弟子：以戒為師、以四念處安住、以默擯之調伏惡人、在一切經首安立“如是我聞”令人起信。佛陀並再次叮嚀弟子，要常常思慕佛陀的生處、悟處、說法處、涅盤處。最要緊的是，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。

　　佛陀進入涅盤，遺體荼毗後，留下舍利八斛四鬥和三顆佛牙。舍利被分成八份，由與佛陀因緣深厚的八國各取一份，建塔供養。

　　佛陀出生在社會階級十分不平等的印度，他敢於向不平等的制度挑戰，不只是尊重人權，且尊重生命，更進一步肯定每位眾生都同等尊貴，都具有成佛的效能。佛陀一生四十九年的傳教生涯裡，應該得度的已經度化，未能得度的，佛陀也為他們種下未來得度的因緣。佛陀雖然應身已經離開了人間，但是他的慈悲、智慧，他遺留的偉大教理，卻能永傳人間。佛陀是我們人格最高的模範，是我們三界的導師、人天的師範，更是眾生的救主！

　　娑婆世界是釋迦摩尼佛教化的三千大千世界，地球當然也在其中，叫南閻浮提或南瞻部洲，娑婆是“堪忍”的意思，意思是說這個世界的眾生堪能忍受這麼多的痛苦大約有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦：

　　混沌大約是說我們迷迷糊糊的來到這個世界演了一場戲然後又糊里糊塗的離開，至於怎麼來的不知道，來應該做什麼不知道，離開後又去哪裡就更不知道了。一天到晚為了自己的慾望在那裡轉悠，勾心鬥角，起心動念無不首先想到的是自己，無不是自私，無不是罪，從來不曾停下來思考出路，被環境牽著鼻子走，別人誇就高興，別人惡就不喜，換句話說就是傀儡，自己做不了主。故稱為混沌人生。

　　所謂“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。”在我們的生活中，其實不用總是怨天尤人，其實哪裡都有不愉快的事情，但是如果覺得不適合確實是應該適當的改變，而在本期的佛經故事能忍的自在的故事中，就講述了這樣的一個道理。

　　佛經上述：我們此世界叫做娑婆世界。娑婆譯為“堪忍”就是說此世界的人堪忍受種種的痛苦的意思，堪忍受什麼痛苦呢？

　　颱風地震啦，天災地變啦，氣候有春夏秋冬、寒冷啦、炎熱啦種種的痛苦。人的身體有生老病死啦，精神有喜怒哀樂啦，愛別離啦，怨憎會啦，求不得啦種種的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毀滅（自殺），怨天尤人或殺盜淫妄，造諸惡業來逃避痛苦，反而苦上加苦。

　　從前有一隻野狐和一隻野鹿，同住在一顆大樹下。樹因風吹嫩枝被折斷而打在野狐和野鹿的背上。野鹿沒有感覺到什麼，因為風吹而樹枝折斷乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算遷到別處去。臨走的時候野鹿說：“這顆大樹能為我們擋風遮雨，更供給我們甜美的果實，你為什麼要到別處呢？”“不，我忍耐不住了，你認為好那你就住在這裡好了。”野狐頭也不回就走了。

　　野狐到了一個曠野，白天氣候很熱，到了晚上氣候又變冷，它感覺到忽冷忽熱很難受，住了幾天便挨不下去了。當它要走的時候，另一隻野鹿說：“狐兄，你為什麼要走？這裡雖氣候差些，但沒有虎狼出沒不是很安全麼？世間沒有十全十美的，到什麼地方都有不愉快的事情，你還是安心的住下來罷。”

　　“不，這種忽冷忽熱我已經忍受不了，我還是到別的地方去。”

　　野狐又到了一處翠綠的山坡上，這裡氣候好，環境優美就決定住在這裡，住了沒有幾天，又想這裡又不是很理想的地方了，因為這裡有兇猛的獅子，也有陰險的豺狼，時時都聽到他們吼叫的聲音，使它心驚肉跳，可是貪著這裡環境優美，勉強的住下來，有一天出去覓食時，給野狼抓住了才懊悔為什麼不聽朋友的勸告，才有今天的下場。

　　人沒有十全十美的人，環境也沒有十全十美的地方，這就叫娑婆世界。世界有寒帶與熱帶，出生在那裡，自然適應在那裡的氣候與生活。各個民族有各民族的生活方式。習慣即生自然，應受多少苦，多少快樂皆有過去的業因。

　　人人都有貪嗔痴，種種惡習氣。也有慈悲喜捨種種的善良習慣，何者為多，即成何者的習性。六祖雲：本來無一物，何處惹塵埃。本性清淨何時去惹著塵埃呢？皆因慢慢習染而來，已然染習抑不是自性，不是實在的，人人都可以改變不良的習性，只是肯不肯而已。

　　各人有各人的個性，智識好欲和生活習慣不同，互相忍讓即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必須順從來順從去，才能夠相處下去，每個人都有每個人的希望，而將來也有每個人的成就不同。每個人都希望他人事事皆順從我，所以才有相爭之事，若是人人都順從他人即沒有是非和鬥爭了。

　　古人說：江山易改本性難移。是因為習重的關係而不是不可改。若是有智慧，有用功什麼習性都可以化消。不良的習性統統修完了才能超六道了生死。是故習性不是固定的也不是不可改，須靠智慧去照破，須靠用功把它消滅，即天下就太平超出輪迴得大自在了。