儒家文化、思想是如何弘揚的？

　　儒家文化雖產生於兩千年前，但儒家文化一直是中國傳統文化的重要組成部分，而儒家文化的核心文化也一直是我們學習的榜樣。在今天，我們說起儒家，提起孔孟，不免產生距離感，畢竟過去了那麼多年，那麼，離我們日漸遙遠的儒家文化、思想又該如何弘揚呢？一起和小編來看看吧。

　　弘揚孔子儒家思想是現今世界的當務之急。我們怎樣去弘揚孔儒思想呢？其實弘揚孔儒思想主要有兩個途徑：

　　是用儒學學術來推廣。但這隻能侷限在學校，學者、專家，人數不多，佔群眾的比例太少，很難造就滿街滿巷都是聖人。如恢愎宗教的組織形式來弘揚孔子思想是一條更廣大的渠道，易於普及，易於推廣，使孔教大眾化，普及化，讓全民都可以分享孔儒的精華，從而提高人民大眾的人文素質，增強中華民族的自信心和自尊心，容易達致國家統一的局面，及能將孔儒思想傳播到世界每一角落。

　　同時，也能以正氣的孔教壓倒各種形式的邪教，使中國的宗教民族化、本土化。但必需興建孔廟或孔子紀念堂以作配合，使人民群眾有敬拜孔聖的場所，有“以文會友，以友輔仁”的地方。

　　一、是研究和教育。因為作為需要弘揚的東西必須有其適用性和正確性。儒家思想是從封建社會流傳下來的思想體系，必有不適用於我國現代文化建設的方面。因此，對儒家思想進行全方位的研究是弘揚儒家文化的基礎和前提。弘揚，就是大力宣揚。一種文化要得到弘揚，群眾，或者說弘揚物件的認同感是必不可少的。至少要讓大家知道這是什麼，才能讓他們接受或者進一步運用儒家思想。一種文化的存在與流傳離不開人民的理解和認同。

　　二、是宣傳。宣傳當然包括國內和國外，包括國際交流、教育、成果展覽、文物展覽等等方式。

　　三、是保護。保護就是使宣傳和研究儒家思想機構能夠維持正常的運轉，使儒家思想的研究者能夠有足夠的資金和平臺將這類研究進行到底。

　　我們可以預見，在全世界六大階層的儒家共同努力下，孔子儒家文化必將復興！這是一股不可阻擋的力量，也是一股不可阻擋的潮流。

　　中國傳統文化源遠流長，博大精深，在安邦治國，品德修養，儒家文化給後人的思想文化產生了巨大的影響，儒家的思想一直成為眾多學者研究探討的物件。那麼你知道儒家的思想是什麼嗎？下面和小編一起來看看吧。

　　“中庸”就是強調“善”對於“中庸”的概念，張辛介紹了自己的觀點。是按照適宜的方式做事。而按照適宜的方式做事就可以長久，就是?善?。”作為傳統文化，張辛認為“中庸精神”就是適度把握，按照適中方式做事，併力求保持在一個合情合理的範圍之內。

　　“中庸”核心是禮樂文化論壇上，張辛博士對發源與齊魯大地的“中庸精神”給予了充分的肯定。張辛認為，儒家思想是中國傳統文化的核心，而山東是儒家思想的重要發源地，從山東走出來的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中國文化的寶貴資源。

　　對於中庸精神與書法的影響，張辛表示，“中庸精神是儒家思想的精華，中國文化就是以中庸精神為核心的禮樂文化。”此外，中庸思想對中國古典藝術精神也產生了重要影響，尤其在書法藝術的發展過程中，中庸思想具體物化為對“中和之美”的追求，從兩漢、魏晉南北朝到宋元明清，一直髮揮著或隱或顯的作用。

　　“文化沒必要一味與國際接軌”對於中華民族寶貴的傳統文化，張辛認為我國現有的一切都是以傳統為基礎的，他特別強調與傳統接軌。“只有民族的才是世界的。”張辛介紹，現在很多外國思想家正在反思社會的執行模式和走向，並感覺到了其中的潛在危機。很多思想家反思的結果就是：把目光投向中國，而他們關注的焦點就是中庸思想。

　　“中庸精神隨著時間的推移，其價值和重要性必將日益顯現出來，目前這一點已經有所表現。”張辛認為，中庸之道是世界上最具有連續性的文化，也是中國眾多文化流派中最具有價值的核心精神和觀念。“所以，我們要強調與傳統接軌，相容其他文化的優秀精神，而沒有必要一味盲目強調與國際接軌。”

　　儒學的創立打破了封建統治階級壟斷教育的局面，而儒家的思想也由古至今延長至今，儒家哲學注重個人的自身修養，要與身邊的人建立和諧友好的關係，那麼，儒家文化思想的核心內容是什麼呢？和小編一起來看看吧。

　　儒家思想也稱為儒教或儒學，由孔子（公元前551－公元前479年，名丘，字仲尼，春秋時期魯國人）創立，最初指的是司儀，後來逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系，儒家的學說簡稱儒學，是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。儒家學派對中國，東亞乃至全世界都產生過深遠的影響。

　　儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”。儒家思想對封建社會的影響很大，被封建統治者長期奉為正統思想。

　　儒家的“禮治”主義的根本含義為“異”，即使貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規範。只有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮，才能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。國家的治亂，取決於等級秩序的穩定與否。儒家的“禮”也是一種法的形式。它是以維護宗法等級製為核心，如違反了“禮”的規範，就要受到“刑”的懲罰。

　　儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。儒家認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心良善，知道恥辱而無奸邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法，斷非法律制裁所能辦到。

　　儒家的“人治”主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化並可以有很複雜的選擇主動性和有倫理天性的“人”來管理統治的思想。從這一角度看，“德治”主義和“人治”主義有很大的聯絡。“德治”強調教化的程式，而“人治”則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由於儒家相信“人格”有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為“為政在人”、“有治人，無治法”等極端的“人治”主義。