儒家的孝道喪葬觀

　　儒家，是先秦時期一個重要的學術派別，由春秋末期孔子創立。所以儒家以孔子為宗師，崇奉孔子學說。《漢書藝文志諸子略》把儒家列為先秦至漢初九流十家之首。自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術後，其學說逐漸成為中國文化的重要組成部分。儒家思想的主體是禮樂仁義忠恕中庸孝道。各個時期的儒家學說，為適應當時封建統治的需要而有所不同，但孝道觀念一直是儒家所推崇和提倡的。

　　孝道觀念是中國文化的重要組成部分。數千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種被稱為禮教的薰陶和影響。儒家孝道現十分重視死，把送死看成是盡孝的主要標誌之一。《中庸》說：事死如生、死亡如存，仁智備矣。《論語》日：慎終追遠，民德歸厚矣。從歷代所編撰的正史禮志和其他文獻記載來看，儒家歷來提倡孝道，並把送死或喪禮看成是孝道的一個十分重要的方面。

　　儒家的孝道觀源於周代。周人受遠古祖先崇拜的影響，在宗教觀上表現為尊祖，在倫理觀上表現為孝祖，在喪葬觀上表現為厚葬。《周頌》曰：於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止。……於乎皇王，繼序思不忘；假哉皇考，綏予孝子。宣哲維人，文武維後，燕及皇天，克昌厥後。《大雅》有：……昭茲來許，繩其祖武，於萬斯年，受天之佑。周人這些話意即用追孝來表示子孫後代決心繼承祖業，按祖先法式辦事，這樣一來才會燕及皇天、受天之佑。周人對死人，尤其對祖先的孝比對活人更重視。

　　孔子繼承併發揚了周禮中的孝道觀念，也十分重視孝在喪葬中的作用。孔子在回答弟子樊遲時說：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（《倫語為政》）。當弟子宰我認為三年之喪太久時，孔子批評日：予之不仁也！子生三年。然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！（《論語陽貿》）。在喪葬上，孔雖然不主張厚葬，主張崇尚精神性的悼念，但他倡導的孝道觀，客觀上對後世的厚葬之風起了推波助瀾的作用。故《淮南子汜論訓》曰：厚葬久喪以送死，孔子之立也。

　　作為孔子繼承者的孟子和荀子，更是先秦時期儒家孝道喪葬觀的代表。孟子認為孝道是喪葬觀的主體精神，積極倡導厚葬，並身體力行，為後世之楷模。《孟子公孫丑章句下》記載了他厚葬其母的故事。孟子奉母仕於齊，母卒，他即派弟子充虞請匠人趕製棺槨，並吩咐要用上等木材。充虞認為孟子用上等木材製作精美的棺槨過於奢侈，孟子告誡充虞說：古者棺槨無度。中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心，不得不可以為悅；無財不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？在孟子看來，厚葬非直為觀美也，而是為了講禮盡孝，否則就是不孝。孟子以後，厚葬被冠以禮、孝的美名，左右了中國幾千年的厚葬風俗。

　　荀子也十分強調禮、孝在喪葬中的重要性。《荀子禮倫》說：;喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣，故君子敬始而慎終。┅┅夫厚其生而薄其死，是敬其有知而漫其無知也，是奸人之道，而倍叛之心也。

　　到了秦漢時期，儒家的孝道喪葬觀主要反映在成書於當時的《孝經》中，《孝經》是西漢儒家孝道思想的集中反映。《孝經紀孝行章》曰：孝子之事親也，居則致其敬，兼則致其樂，病則致其優，喪財致其哀，祭則致其嚴……上述的第四、第五方面意為：父母過世時，要以哀痛的心情隆重料理喪事；在行祭祀時，要以嚴肅的態度來追思父母，這才稱得上孝。儒家這種孝道喪葬視深入當時的民心，對當時的喪葬習俗產生了極其深遠的影響。這便是秦漢厚葬之風盛行的原因。所以，《鹽鐵論散不足》載：世人死以奢侈相高，雖無哀威之心，而厚葬重幣者則稱以為孝，顯名立於世，光榮著於俗，故黎民相慕效，以致髮屋賣業。據《漢書韓信傳》記載韓信因為家貧，母親死後沒有什麼可以下葬，於是只好乃營高燥地，傍可置萬家者，以為冢。此外，據史書記載，當時烏程人吳逵，家裡人除他夫婦外全都死掉了，因為家窮，不能置辦安葬費，於是只好白天給人幹活，到晚上還燒磚伐木。……夫妻勤苦，經過一年多的努力，終於積攢了七墓十三棺的財力。可見儒家孝道喪葬觀影響之深之大。

　　由漢迄清，各代都奉行傳統的慎終追遠、事亡如事存的儒家孝道喪葬觀，把喪葬視為人生中最重要的大事，認為孝莫重於喪。在這種儒家孝道喪葬觀念的支配下，從周迄明清，歷代都盛行厚葬。厚葬成為我國古代的主流喪葬觀。

　　儒家，是先秦時期一個重要的學術派別，由春秋末期孔子創立。所以儒家以孔子為宗師，崇奉孔子學說。《漢書藝文志諸子略》把儒家列為先秦至漢初九流十家之首。自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術後，其學說逐漸成為中國文化的重要組成部分。儒家思想的主體是禮樂仁義忠恕中庸孝道。各個時期的儒家學說，為適應當時封建統治的需要而有所不同，但孝道觀念一直是儒家所推崇和提倡的。孝道觀念是中國文化的重要組成部分。數千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種被稱為;禮教;的薰陶和影響。儒家孝道現十分重視死，把送死看成是盡孝的主要標誌之一。《中庸》說：事死如生、死亡如存，仁智備矣。《論語》日：慎終追遠，民德歸厚矣。從歷代所編撰的正史禮志和其他文獻記載來看，儒家歷來提倡孝道，並把送死或喪禮看成是孝道的一個十分重要的方面。儒家的孝道觀源於周代。周人受遠古祖先崇拜的影響，在宗教觀上表現為尊祖，在倫理觀上表現為孝祖，在喪葬觀上表現為厚葬。《周頌》曰：於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止。……於乎皇王，繼序思不忘；假哉皇考，綏予孝子。宣哲維人，文武維後，燕及皇天，克昌厥後。《大雅》有：……昭茲來許，繩其祖武，於萬斯年，受天之佑。周人這些話意即用追孝來表示子孫後代決心繼承祖業，按祖先法式辦事，這樣一來才會燕及皇天、受天之佑。周人對死人，尤其對祖先的孝比對活人更重視。孔子繼承併發揚了周禮中的孝道觀念，也十分重視孝在喪葬中的作用。孔子在回答弟子樊遲時說：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（《倫語為政》）。當弟子宰我認為三年之喪太久時，孔子批評日：予之不仁也！子生三年。然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！（《論語陽貿》）。在喪葬上，孔雖然不主張厚葬，主張崇尚精神性的悼念，但他倡導的孝道觀，客觀上對後世的厚葬之風起了推波助瀾的作用。故《淮南子汜論訓》曰：厚葬久喪以送死，孔子之立也。作為孔子繼承者的孟子和荀子，更是先秦時期儒家孝道喪葬觀的代表。孟子認為孝道是喪葬觀的主體精神，積極倡導厚葬，並身體力行，為後世之楷模。《孟子公孫丑章句下》記載了他厚葬其母的故事。孟子奉母仕於齊，母卒，他即派弟子充虞請匠人趕製棺槨，並吩咐要用上等木材。充虞認為孟子用上等木材製作精美的棺槨過於奢侈，孟子告誡充虞說：古者棺槨無度。中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心，不得不可以為悅；無財不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？在孟子看來，厚葬非直為觀美也，而是為了講禮盡孝，否則就是不孝。孟子以後，厚葬被冠以禮、孝的美名，左右了中國幾千年的厚葬風俗。荀子也十分強調禮、孝在喪葬中的重要性。《荀子禮倫》說：;喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣，故君子敬始而慎終。┅┅夫厚其生而薄其死，是敬其有知而漫其無知也，是奸人之道，而倍叛之心也。到了秦漢時期，儒家的孝道喪葬觀主要反映在成書於當時的《孝經》中，《孝經》是西漢儒家孝道思想的集中反映。《孝經紀孝行章》曰：孝子之事親也，居則致其敬，兼則致其樂，病則致其優，喪財致其哀，祭則致其嚴……上述的第四、第五方面意為：父母過世時，要以哀痛的心情隆重料理喪事；在行祭祀時，要以嚴肅的態度來追思父母，這才稱得上孝。儒家這種孝道喪葬視深入當時的民心，對當時的喪葬習俗產生了極其深遠的影響。這便是秦漢厚葬之風盛行的原因。所以，《鹽鐵論散不足》載：世人死以奢侈相高，雖無哀威之心，而厚葬重幣者則稱以為孝，顯名立於世，光榮著於俗，故黎民相慕效，以致髮屋賣業。據《漢書韓信傳》記載韓信因為家貧，母親死後沒有什麼可以下葬，於是只好乃營高燥地，傍可置萬家者，以為冢。此外，據史書記載，當時烏程人吳逵，家裡人除他夫婦外全都死掉了，因為家窮，不能置辦安葬費，於是只好白天給人幹活，到晚上還燒磚伐木。……夫妻勤苦，經過一年多的努力，終於積攢了七墓十三棺的財力。可見儒家孝道喪葬觀影響之深之大。由漢迄清，各代都奉行傳統的慎終追遠、事亡如事存的儒家孝道喪葬觀，把喪葬視為人生中最重要的大事，認為孝莫重於喪。在這種儒家孝道喪葬觀念的支配下，從周迄明清，歷代都盛行厚葬。厚葬成為我國古代的主流喪葬觀。

　　據歷史記載，東漢末年，佛教傳入中國。公元65年，東漢明帝夢見西方之佛，他興趣盎然的遣出十餘位使者，前往天竺求取佛經佛法。兩年以後，使者歸來，他們用白馬給中國人馱回一個陌生的宗教。隨同而來的還有兩位深目高鼻的印度高增。明帝以貴賓之禮接待了兩位高增，並赦令在洛陽城西雍門外為他們修建僧寺，為紀念白馬馱經之功，這座寺被欽定為白馬寺。從此，佛光流傳，法輪東轉。

　　佛教在東漢末年開始在國內流傳，但真正在中國社會流行還是在東晉南北朝。東晉南北朝時期是一個戰亂不已、血肉橫流的時代，不僅各階層普遍有一種“人命若朝霜”，“人生若塵露”的憂生之感，強烈的生命優惠催動著人們四處尋找安身立命之處。道教的流傳，使人們指望在神仙樂園中尋找精神滿足，而佛教的東來，更為人們開啟了精神解脫的新天地。從此，佛教開始濟身於中國文化系統，並越來越壯大普及，成為與儒學、道教鼎足而立的一種意識形態。

　　佛教對傳統中國喪葬的影響主要表現在四個方面。

　　首先，佛教宣揚的“輪迴轉世”觀念強烈衝擊了中國傳統靈魂觀念。“輪迴”說以為，人死是必然的，但神魂不滅。人死後不滅的靈魂，將在天、人、畜生、餓鬼、地獄中輪迴，“隨復受形”，而來生的形象與命運則是由“善惡報應”的原則支配，“此生行善，來生受報”，“此生作惡，來生必受殃”。這種“輪迴轉世”的人生觀對相信祖先靈魂永存陰間，能禍福子孫的傳統漢文化產生了重大的衝擊，很大程度的修正了我國傳統的靈魂觀念，使建立在“靈魂不滅”和“孝道至上”的傳統儒家喪葬禮儀遭到了嚴重的破壞，從而改變了人們的喪葬觀念和喪葬方式。佛教主張薄葬，隨著佛教的世俗化和深入民心，佛教倡導的薄葬開始融入中國喪葬文化之中，併成為中國民間喪葬習俗中一個重要的組成方式。

　　其次，佛教倡導火葬，這一全新的喪葬形式對儒家崇奉的厚葬習俗發出了強有力的挑戰。傳說佛教鼻祖釋跡牟尼死後，其弟子按印度傳統葬 禮火葬，火葬後的骨灰稱"舍利"。相傳釋過牟尼死後，有八國國王分取其舍利建塔供奉。以後，佛教僧侶死後都仿釋跡牟尼實行火葬。東漢末。隨著佛教的 傳入，我國就逐漸出現火葬。唐末，火葬送一步發展，《高僧傳》記載了許多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死後再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然 成風。宋人王博在其《東都事略》卷三中記載，宋初建隆三年（公元962年），宋太祖趙匡胤曾詔回；"近代以來，遵用夷法，率多火葬。"宋代胡寅在其《斐 然集·悼亡別記》中曾評說："自佛法人中國，以死生轉化，恐動世俗千餘年間，特立不惑者，不過數人而已。"宋代理學家朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋 向伯元遺戒》也曾說過："自佛法入中國，上自朝廷，下達閭巷，治喪禮者，一用其法。"佛教"茶毗火葬法"在宋代大為流行。這不僅在中原，而且在邊陲和南 方地區也盛行起來。據《宋史》記載，南宋川、江、浙、閩、湘、鄂、贛等地火葬成習，已成不可逆轉之勢。以後元、明、清時代，佛教倡導的火葬仍沿襲發展。

　　第三，佛教僧侶直接參與民間的喪葬活動。佛教傳入後，結合中國人原有的一些信仰，向中國人灌輸了許多觀念，如佛祖、菩薩、羅漢、天王、 閻羅王、觀世音、惡魔、夜叉、羅剎、俄鬼等，還有六道輪迴、因果報應等。這樣，中國人的來世觀念發生了很大的變化。儘管佛教不主張厚葬而實行火葬，但 是宗教觀念依然深入中國人的心靈深處，使封建迷信繼續氾濫。在喪葬中，誦佛唸經、祈禱、設壇作齋、超度亡靈等迷信逐漸興起，使佛教進一步世俗化、中國 化，到處瀰漫著神秘的迷霧，燒錢超度等宗教迷信活動幾乎普及到每個家庭。在喪葬上，最為直接的表現即是佛教僧侶在接參與喪葬活動。這種現象經過南北朝 和隋唐的發展，到來代已十分普及。上至皇帝，下至百姓，在喪葬之時，都請佛教僧侶誦經禮懺，設壇作齋，為死者超度亡魂。

　　據《宋會要·禮》記載，公元1022年來真宗趙恆死，宋仁宗趙禎曾為其宗的喪葬下詔：每隔7日在觀音啟聖院和開寶寺塔設一齋會，中書和樞密院須 前往燒香，為真宗趙度亡魂。公元1079年，仁宗皇后曹氏發喪，當朝皇帝宋神宗趙頊下詔：召千餘僧侶，穿袈裟，設齋壇，誦《金剛經》，為慈聖太后曹氏超度亡 靈，祈求幸福。公元1127年，金兵南下攻陷汴京城，宋徽宗、宋欽宗、后妃、公主、宗黨、大臣約三千人被俘。宋徽宗被俘八年後病死在五國城越裡吉（今黑龍江 依蘭縣境）。宋高宗趙構聞訊宋徽宗、寧德皇后之死後，詔令全國各路州縣寺廟建道場七晝夜，讓僧侶設壇誦經；又下令平江各佛寺選派僧侶三十五人做怫事，為 徽宗和寧德皇后起度亡魂。

　　國葬如此，民間更是普及。家人死後，一般都清僧侶唸經，有計程車庶之家在發喪之日還專門請僧侶威儀前引開道。民間還盛行"做七"，死後每七日供 奉齋食一次，有的甚至清僧人誦經禮懺，共計四十九天，為死者超度亡靈。至宋代，民間喪事訪僧侶誦經設齋、超度亡靈已成慣例，形成習俗，成為中國喪葬習俗 中不可缺少的一部分。這一習俗遍及全國，一直流傳至今。今天，西藏、川西高原的喇嘛一般都為死者誦經，為發喪送葬做"佛事"。

　　第四，佛教對中國喪葬影響還表現在我國喪葬中出現了大量佛教文化因素。隨著佛教的傳人和普及，漢末始，帶有佛教觀念內容的物質文化也開始在我 國喪葬中出現。早在三國兩晉南北朝時期，佛造像就開始出現於墓之中，如 1956年出土的武昌市蓮溪寺一座磚墓中的鎏金銅造佛像，年代為三國時吳景帝永安五年（ 公元262年）；出土於遼寧北慄將軍山石槨墓中的銅坐佛，年代為十六國時北燕太平年間；還有大量出土的魏晉時期的陶瓷穀倉罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后 的永周陵，將墓地和佛寺相結合。此外，漢末至明清墓葬雕刻、墓體、墓磚中出現的蓮花、飛天以及佛經故事等，都帶有濃厚的佛教色彩。任何一個時代的物質文化都 是該時代人們智慧和情感的結晶，從文化的物質形態身上，可以折射一個時代人們的信仰、觀念和審美取向。從漢末以來墓葬中出現的帶有濃厚佛教色彩的物質文化，我 們可以感悟到佛教的觀念、信仰已深深滲入到我國的喪葬文化之中。