印度舞蹈的特點，“舞蹈王國”的五大特點

　　印度舞蹈歷史悠久，在印度人看來不僅僅只是藝術，更是一種宗教的含義。所以印度舞只在廟裡表演給神看，印度舞也因此多了一層神秘色彩。那麼，如此神秘的舞蹈有什麼樣的特點呢？接下來，就讓我們一起到印度文化中瞭解印度舞蹈的五大特點。

　　一、基本動作

　　印度舞節奏明快，一段4分鐘舞蹈有大約50多個動作。包括了手勢、眼神、內心所想、面部表情，這種變化萬千的姿勢可以代表人的七情六慾，甚至可以代表天地山水等自然景物和晝夜等自然現象。

　　1、起舞前，腿保持彎曲，手合起來，行開啟禮。

　　2、手伸展開，腳向前跨一步。隨著音樂開始變換手姿。

　　3、音樂中開始出現“咚咚”的節奏，開始變換腳步動作。

　　4、保持微笑。

　　5、舞蹈動作越來越快，手姿變化豐富。

　　二、服裝

　　在印度，一般只有已婚婦女才穿長達6米的紗麗，但舞者例外，哪怕很年輕的女孩也可以這樣打扮。有時候，舞者也穿PUNJABI：褲子+過膝長衣+長圍巾。褲子的款式有很多，有些寬大，有些緊身。圍巾的系法也不相同，平時可以戴在脖子上，跳舞時系在腰間，增加線條感。PUNJABI已成為時尚，去年日本便風靡這種款式的衣服。

　　1、配飾：

　　額頭上貼的長尖形飾物叫BINDI，傳統BINDI很大，上面鑲滿了鑽和寶石。但流行的是簡練的款式。女孩一般在結婚或跳舞時佩戴它。眉毛上方的一圈散鑽也可以叫BINDI，表示好運。

　　2、紅點：

　　眉心點紅點。跳舞時，為了增加亮度，也可用小鑽代替傳統的紅點。如果跳錶現穆斯林題材的舞蹈，只能用小鑽，因為紅點是印度教的象徵。不跳舞的時候，通常只有已婚婦女才能點紅點。

　　3、手鐲：

　　印度舞中，手勢是非常重要的舞蹈語言，所以舞者很在意手鐲。佩戴數量很多，最多可達20個。

　　4、腳鐲：

　　印度舞中有許多跺腳的動作，要有脆響的聲音，又有急促的節奏，所以腳躅很重要。據說有舞蹈家經過訓練可以只動腳上的一塊小肌肉，使得只有一個腳鈴響。

　　巴爾扎克說過：戲劇具有驚人的巧思匠心，而又一清如水。空氣在畫面流動，沒有一個人物閒著。花鼓戲由民歌而來，人們將其改編，漸漸地就成了花鼓戲。那麼花鼓戲的特點有哪些呢？本期花鼓戲文化帶你來看看。

　　花鼓戲初為“童子裝丑旦對唱”形式，表演內容多是農村青年的生活趣事，如《看牛對花》、《扯筍》等。後來，演員由原來的小丑，小旦2人對唱再增加1名小生，演唱形式也開始有了規範。

　　表演時，一唱眾和，以鼓擊節的打銅腔開始形成；由民歌發展起來的川調，亦具板式雛形。同時吸收湘劇中的伴奏曲牌和鑼鼓點子。繼之，演員中又增加老生、花臉兩個行當。此後，劇目逐漸增多，如《蘆林會》、《青風亭》、《山伯訪友》等等。及至行當基本齊全，聲腔體制漸趨完善，題材逐漸豐富。至此，花鼓戲作為區境的一個主要劇種，乃逐漸發展成熟。

　　形成與發展：益陽花鼓戲是湖南比較有名的地方劇種，已有200多年的發展歷史，以前亦稱楚劇。

　　花鼓戲的“正調（單句子）”長於敘事，亦善抒情，是使用得最多的一個曲調，在其結構上有重複與其承轉合兩種形式。它為五聲宮調式演唱哪個時演員根據唱詞，結構臨時轉調，這種唱法藝人們稱為“敗韻”，在湖南花鼓戲系統中具有鮮明的個性特點。由於“正調（單句子）”板式靈活，唱法變化多端，後又派生出了哀調、夢調、垛子、一字調等。

　　通城花鼓戲“西湖調（夾句子）”是一個敘事性較強的曲調，雖與長沙花鼓戲西湖調同宗，並且句式結構、調式相同，但由於各自強調的骨架音不同，故而行腔各異，加之不同的語言特點，地理環境和風俗習慣，無論從廣泛與否、唱法和風格乃至給人的直接感受個實際效果等方面都是有著明顯區別的。

　　花鼓戲中的“琴腔”是通城花鼓戲的主體聲腔，他是在保留梁山調基本特徵的基礎上與湘東北地區的語言、民歌、風俗音樂有機融合，發展成為具有極具特色，為湘鄂贛毗鄰地區人民群眾喜聞樂見的聲腔。

　　板式結構上“琴腔”除保持單、夾句子基本形態外發展產生了“兩板半”，類似“快板”的“緊板”和類似“導板”的雙悽頭單悽頭，以及梢腔的首尾擴大變化形式。從而增加了新的節奏層次和新的板式變化。故在湖南花鼓戲系統中獨樹一幟。

　　【結束語】戲臺是我們小時候玩耍的地方，那是我們滿滿的童年回憶。雖然那時候我們不懂戲劇是什麼，但我們被那表演深深地吸引了。

　　佤族人民粗獷豪放的性格，再加上阿佤人會說話就會唱歌、能走路就能跳舞的血性，手能舞蹈、足能舞蹈、連頭髮也能舞蹈。歌舞便理所當然地成了佤族文化表現形式的載體之一。下面，就隨小編一起來看看佤族舞蹈的風格特點。

　　佤族是我國南方一個古老的民族，在這塊古老的土地上，創造了獨具特色的文化，佤族文化形態齊全，特點鮮明。佤族是一個純樸、熱情、奔放的民族，千百年來，佤族人民在佤山這片熱土上，創造了燦爛而獨特的民族文化。他們粗獷豪放的性格，再加上阿佤人會說話就會唱歌、能走路就能跳舞的血性，手能舞蹈、足能舞蹈、連頭髮也能舞蹈。歌舞便理所當然地成了佤文化表現形式的載體之一。

　　是全國最大的佤族聚居縣，由於社會形態問題，及過去長期交通不便資訊閉塞使的佤文化儲存較好，是當之無愧的佤文化發祥地和佤文化薈萃之地。在佤族傳統的祭祀、生活、生產勞動中形成的13種民間舞蹈如“木鼓舞”、“甩髮舞”、“蜂捅鼓舞”、“刀舞”等，其主要特徵是：下肢動作複雜，舞步變化大，雙跺單踢、一步跺、三步跺、三步一踢、一步踢、撩腿按地等，這些特徵形成了整個佤族民間舞蹈力度強、豪放、粗獷、古樸渾厚的風格。佤族的原生態舞蹈，不是簡單的原始舞蹈或民族舞蹈，也不是一種簡單舞蹈動作的堆加或形式上的傳習，而是一種整體生命狀態的呈現方式。他們認為萬物有靈，人需要同天地、萬物及神靈溝通，而舞蹈就是人與萬物溝通的唯一方式。

　　舞蹈不是表演而是他們的生活方式，這些生活中的舞蹈不是為了舞臺表演而人為創編的，它因為其深厚的淵源已經成為社會生活內容，其中的某些儀式性的含義已經成為當地人民生活的一部分。這種舞蹈的服裝、舞具都有鮮明的地域民族特色，並具有一定的遠古含義。這種原生態的舞蹈完全體現了生命的自然性，佤族舞蹈是民間生活與生產活動的一個部分，它作為人類活動的內容存在於大眾之中的，它以民間生活為基礎，用舞蹈的方式表達生活的需求。

　　佤族舞蹈是一種流傳久遠，對人們的生活、生產及心理影響極深的一種民俗現象。當征服與支配自然界的強烈願望，因手段的缺乏而難以實現的時候，盛大的儀式舞蹈就開始了。他們透過這種儀式舞蹈強烈地意識到自身的存在價值，意識到自身與群體的巨大潛在能動性。佤族的原生態舞蹈如同一本活得歷史畫卷，向人們講訴著原始先民的生活方式，體現他們對神靈、對生命的崇敬。

　　舞者動作的內涵、舞蹈的內、舞蹈所表達的信仰、以及舞具的神聖含義和它的活化石作用，都有很高的藝術價值。佤族原生態舞蹈，其呈現過程是表演藝術；舞蹈的特定時間、空間與內涵體現了歲時節日民俗與人生儀禮；而舞蹈的服裝和特定用具又和相關的特殊製作加工工藝技術密切相關。所以，佤族的原生態舞蹈無疑是一種非常稀有的藝術形式。這種舞蹈是舞者世世代代從先祖那裡繼承下來的，具有生命的活力，是可以不斷髮展的活態文化藝術品。