《史記》是我國第一部紀傳體通史。
《史記》是西漢史學家司馬遷撰寫的紀傳體史書，是中國歷史上第一部紀傳體通史，被列為“二十四史”之首，記載了上至上古傳說中的黃帝時代，下至漢武帝太初四年間共3000多年的歷史。與後來的《漢書》《後漢書》《三國志》合稱“前四史”。 《史記》全書包括十二本紀、三十世家、七十列傳、十表、八書，共一百三十篇，五十二萬六千五百餘字。 《史記》對後世史學和文學的發展都產生了深遠影響。其首創的紀傳體編史方法為後來歷代“正史”所傳承。《史記》還被認為是一部優秀的文學著作，在
《史記》是我國第一部紀傳體通史。
《史記》是西漢史學家司馬遷撰寫的紀傳體史書，是中國歷史上第一部紀傳體通史，被列為“二十四史”之首，記載了上至上古傳說中的黃帝時代，下至漢武帝太初四年間共3000多年的歷史。與後來的《漢書》《後漢書》《三國志》合稱“前四史”。 《史記》全書包括十二本紀、三十世家、七十列傳、十表、八書，共一百三十篇，五十二萬六千五百餘字。 《史記》對後世史學和文學的發展都產生了深遠影響。其首創的紀傳體編史方法為後來歷代“正史”所傳承。《史記》還被認為是一部優秀的文學著作，在
古代最早的臘八節人們會做什麼
祭祀祖先。臘八節的前身是古代"臘日”。歲終之月稱“臘”,上古時期,臘日是最重要的年終祭祀日，一般在歲末舉行，人們會祭祀天地、祖先。從先秦起，臘日還要逐疫。隋唐後，祭祀和驅儺與臘日分離，臘八節人們開始喝臘八粥。
臘八節，節期在每年農曆十二月初八，主要習俗是“喝臘八粥”。臘八節是佛教盛大的節日之一。按佛教記載，釋迦牟尼成道之前曾修苦行多年，形銷骨立，遂發現苦行不是究竟解脫之道，決定放棄苦行。此時遇見一牧女呈獻乳糜，食後體力恢復，端坐菩提樹下沉思，於十二月八日“成道”。為紀念此事，佛教徒於此日舉行法會，以米和果物煮粥供佛。南宋吳自牧《夢梁錄》載：“此月八日，寺院謂之臘八。大剎等寺，俱設五味粥，名曰臘八粥。”自從佛教傳入中國，各寺院都用香谷和果實做成粥來贈送給門徒和善男信女們。臘八這天，各寺院舉行法會，效法佛陀成道前牧女獻乳糜的典故，用香谷和果實等煮粥供佛，名為臘八粥。傳說喝了這種粥以後，就可以得到佛祖的保佑，因此，臘八粥也叫“福壽粥”、“福德粥”、和“佛粥”。“臘八”本為佛教節日，後經歷代演變，逐漸成為家喻戶曉的民間節日。
先秦時期我國一些地方已有與“臘”相關的臘祭的習俗，節期在臘月，具體日期並不固定，該臘祭習俗被後人視作“臘八節”的來源之一。據西漢戴聖所編的《禮記·郊特牲》輯錄，臘祭是“歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”漢應劭《風俗通義》中說：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，漢改為臘。先秦時期，我國一些地方有在臘月祭祀祖先和神靈（包括門神、戶神、宅神、灶神、井神）的習俗，祈求豐收和吉祥。臘者，獵也，言田獵取禽獸，以祭祀其先祖也。”還有一種說法，即“臘者，接也；新故交接，故大祭以報功也。”因“臘”與“獵”通假，“獵祭”亦為“臘祭”。因在十二月舉行，故稱該月為臘月，稱臘祭這一天為臘日。漢代之前臘祭的具體日期並不固定，到了漢代才明確了從冬至過後的第三個戍日為“臘日”。臘祭的物件，則是列祖列宗以及五位家神。五位家神指的是“門、戶、天窗、灶、行（門內土地）”。不過在這天並不喝臘八粥。
古人過臘八節有什麼習俗活動？
臘日節是我國古代歲末的祭祀節日，分臘祭、蜡祭。臘祭是祭祀祖先，蜡祭是祭祀神仙。蠟早於臘。
上古時每到歲末就蜡祭神靈，主要是利用各式祭品祭祀神靈。臘祭是在周後期祭祀宗族的祖先等專門進行的祭祀，多是拿獵物獻上。後來二者合流。
漢代以前皇家在冬天臘祭，夏稱“嘉平”，商稱“清祀”，周稱“大臘”，秦代又改為“嘉平”。漢代十分簡單的稱為“臘”。
古代祭祀通常很神秘，和國運、五德終始說等聯合。故而時間在每個朝代是不一樣的，漢以冬至後第三個戌日，日期不固定，節日時間也變動。
《禮記 郊特牲》記載：“天子大蜡八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”是說天子在十二月有八種祭祀活動，即“臘八”，臘是索取的意思。就是神怪向人索要祭品。
後來人們方便，就統一祭祀，這一天定為十二月初八。後來十二月成了臘月，專門祭祀的月。
後來佛教傳入，為加深在中國的影響。利用佛祖的名頭，開始在臘月初八進行佈施粥。宋人吳自牧的《夢粱錄》有“此月八日，寺院謂之臘八，大剎等寺俱設五味粥，名曰臘八粥，亦設紅糟，以麩乳諸果筍芋為之，供僧，或饋送檀施、貴宅等家。”
臘八節藉助佛教的使用在民間有了廣而深的流傳，進而成為重要的傳統節日。
今人臘八喝粥起於宋朝，《清稗類鈔》說：“臘八粥，始於宋，十二月初八，東京諸大寺以七寶五味和糯米而煮成粥，相沿至今。”
《明宮史》火集·飲食好尚 十二月有記載宮中是如何吃粥的。”先期數日，將紅棗槌破泡湯，至初八早，加粳米、白果、核桃仁、栗子、菱米煮粥，供佛聖前；戶墉、園樹、井灶之上，各分佈之。舉家皆吃，或亦互相饋送，誇精美也。“
說早幾天將紅棗鑿好泡起來，等初八一早，放入粳米、白果、核桃仁、栗子、菱米一起煮。煮好還要分別放在佛像前、門口、園中樹邊、井口、灶臺邊上。然後全家一起吃，還可以送別人，互相誇讚。明朝的皇帝也會在這一天設宴款待大；，清代皇室還要向臣子賜粥，發給寺院貢品等。
臘八節在古代和現在差別著實很大。以前那是隻有最上層的人才能享用，今天能成為傳統節日與佛教的發展是不可分開的。
古代民間會貼門神其最早的門神是什麼 我國古代最早的門神是哪兩位
神荼、鬱壘。門神是農曆新年貼於門上的一種畫類。在門神的傳說中，神荼和鬱壘二審的傳說在民間早有流傳，距今最久遠的門神就是神荼和鬱壘，在《山海經》等景點中都有記載。唐朝時大將秦叔寶尉遲恭成為新一代的“門神”。
根據史料記載，周代的時候就已經出現了“祀門”的活動，而且是極為重要的一項典禮。上到天子，下到庶民，都要對門神加以禮敬。
在門神的傳說中，神荼和鬱壘二神的傳說在民間早有流傳。《山海經》、《風俗通義》、《重修緯書整合》、《三教源流搜神大全》等書都有記載。
《山海經》裡就有這樣一段記述：“東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千里，其卑枝東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領眾鬼之害人者。”說的是在東海之中有一座神山“度朔山”，這度朔山上有一株特別大的桃樹。這棵大桃樹盤曲三千里，在枝幹延伸出去的最東北處，有一座“鬼門”，那裡是眾鬼出入的門戶。而把守著鬼門的兩位神將，一位叫神荼，一位叫鬱壘，防止害人的鬼進入人們的家中。
另外，還有一些傳說更加詳細地描述了這兩位門神：西南方的門叫“神門”，由神荼守衛，凡有邪神入山偷桃，神荼就用桃木劍砍其頸，用桃枝貫其腮，並將邪神投入海中喂毒龍。東北方的門叫“鬼門”，由鬱壘守衛，如發現餓鬼上樹偷吃，就縛以葦索，射以桃弧，扔到山裡喂老虎。這兩位門神各有十名壯士協助，所有邪神惡鬼見了他們都聞風而逃。
神荼、鬱壘兩兄弟是驅鬼辟邪之神，其形象自然不會慈眉善目。《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有神荼、鬱壘的肖像。二神坐在桃樹下，袒胸露腹，虯髯虎鬚，頭上長角，手執桃木劍，一副凶神惡煞的樣子。這種“凶神惡煞”的形象，顯然是人們想象出來的。
從《山海經》等神話故事中可以發現，除了貼門神，當時的人們還有一個習俗：貼桃木。古人認為桃木能夠辟邪，有驅鬼的作用。在桃木上寫符號，便形成了符咒；把桃木打磨成寶劍，便是除妖降魔的桃木劍。《搜神記》佚文記載：“今俗法，每以臘冬除夕，飾桃人，垂葦索，畫虎於門，左右置二燈，象虎眼，以祛不祥。”後來，人們習慣用桃木板寫上神荼、鬱壘二神的名字，懸掛在門首，這就是“懸桃符”，桃符每年換一次。
宋朝詩人王安石的《元日》寫道：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符。”懸桃符的出現也是與唐代時期另一對門神的出現不無關係。
關於貼桃木的風俗，還有一個小典故：五代時期，後蜀的君主孟昶在兩個桃木片上書寫吉祥話掛在宮門口為人們祈福，後被大家仿效傳至民間，這便是春節貼對聯的由來。
回到貼門神的傳說，由於那時候的建築多是木門，所以並沒有實物留存，我們只能從漢代墓葬的墓門雕刻中見到二位神靈的身影。不過，關於門神的故事，在文字上有確切記載的時間是在東漢年間。東漢學者鄭玄在給《禮記·喪服大記》中的“君至，主人迎，先入門右，巫止於門外，君釋菜”這一句做註釋時，提出了自己的見解：“君釋菜，以禮禮門神。”這是“門神”第一次在文字記載中出現。
與鄭玄同時代的學者蔡邕在《獨斷》中也記載了貼門神的風俗：“歲竟，畫荼壘，並懸葦索，以御兇。”到了魏晉南北朝，門神的習俗在民間已廣為流行。南朝宗懍《荊楚歲時記》說：“歲旦，繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。”
可惜的是，由於東漢後的三國兩晉時期，戰亂頻發，為防止盜墓的出現，“厚葬”的風俗被當朝統治者放棄。因此，這一時期的墓葬中，很難發現門神的形象，再加上當時建築多為木製，基本上沒有存留關於門神的形象。直到進入隋唐時期，門神習俗出現了新的特徵。
神荼與鬱壘是誰？
中國民間傳說，在遠古時候， 神荼與鬱壘為一對兄弟，兄弟倆都擅長捉鬼，如有惡鬼出來騷擾百姓，神荼與鬱壘倆便去擒伏，並將其捆綁喂老虎。後來人們為了驅鬼避邪，在門上畫神荼、鬱壘及老虎的像，流傳至今。左扇門上叫神荼，右扇門上叫鬱壘，中國民間稱他們為門神。
神荼為左門神將軍，銀盔、銀甲，手持渾鐵點鋼叉，面如生漆，兩眼接耳，兩眉朝天，頜下一部落腮鬍鬚，切如鐵線。
神荼和鬱壘也是五方鬼帝中的東方鬼帝：蔡鬱壘，神荼，治"桃止山" 、"鬼門關"。
葛洪在《元始上真眾仙記》和《枕中書》中記載了“五方鬼帝”，文稱：東方鬼帝治桃止山，南方鬼帝治羅浮山，西方鬼帝治幡冢山，中央鬼帝治抱犢山；而北方鬼帝為張衡楊雲，治羅酆山 。