賢孝藝人王月在公園為群眾進行賢孝表演
在我國民歌整合中，賢孝是最富人情的民間音樂之一，作為盲人曾經的一種謀生手段，賢孝一面世便以深沉的憫人情懷受到人們推崇。賢孝是起源於甘肅臨夏地區的一種傳統說唱藝術，因內容多為演唱勸人向善、孝順老人父母和歌頌忠義賢德之士的故事，故而得名。
賢孝在甘肅、青海的許多地方廣泛傳唱，按地區分為涼州賢孝、河州賢孝、青海賢孝等，深受漢、回、東鄉、保安、撒拉、土族等民族群眾的喜愛。賢孝的說唱者主要是盲藝人，他們被稱為“瞎弦”。盲藝人走街串巷、遊走鄉村，或在茶園、酒肆、廟會、炕頭和紅白喜事時演唱。賢孝內容豐富，形式古樸，演唱時手持大三絃，自彈自唱，為烘托氣氛，中間偶有夾白。
過去若有子女不孝或有欺村壓市行為，族長和村中德高望重的老人便請來瞎弦，有針對性地唱，一場賢孝聽下來，教育的目的也就達到。若有不悔改者，瞎弦便將其惡行編成唱詞，到處傳唱。這一招頗有效，所以過去“三不惹”中，瞎弦便是其中之一。瞎弦自身淒涼，若惹了他，他將你編入曲目，浪跡四海傳唱，使你臭名遠揚。
隨著不同地區、不同民族間交流的空前密切，很多文化的地域特色愈發黯淡。人類文化的地域特徵和民族色彩越不明顯，像賢孝這種民間藝術就顯得彌足珍貴。2006年5月，賢孝被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
儘管如此，近些年賢孝仍呈式微之勢，賢孝傳承困難重重。藝人是藝術傳承的載體，過去，很多盲人為生活所迫才把唱賢孝作為謀生手段。而隨著社會進步，這種盲藝人正逐漸減少，賢孝藝術面臨後繼無人的尷尬局面。隨著一批老藝人的陸續去世，大量古老、優秀的賢孝曲目也被帶進了墳墓。另外，受現代資訊和娛樂業衝擊，賢孝的市場不斷萎縮，聽賢孝的人越來越少。盲藝人大多是“文盲”，賢孝傳承採用口傳心授的方式，缺乏記錄賢孝曲目、樂譜、歌詞的文字，大大增加了賢孝傳承的困難，賢孝藝術瀕臨失傳，如不予以保護，再過數十年，可能成為人們永遠的記憶！
保護傳承賢孝，當務之急是對賢孝曲目進行大規模蒐集、記錄、挖掘、整理，先用文字和樂譜把賢孝儲存下來。這是基礎性也是最重要的工作。進行這樣的整理與其說是保護，毋寧說是搶救更合適，因為再不進行整理，老藝人們一旦去世，賢孝藝術就被帶進了墳墓。讓人們稍感欣慰的是，一些單位已經開始做整理工作，甘肅武威市涼州區文化館已將整理挖掘賢孝作為重點工作來抓。
如果說對賢孝進行整理挖掘是一種搶救的話，要實現賢孝的傳承和發展，更關鍵的是要擴大賢孝的群眾基礎，只有更多的人去聽、去唱賢孝，賢孝藝術才能獲得發展的內在動力。這方面，武威市涼州區文化館也做了努力。近年來，在涼州區文化館的支援下，當地公園開始不定期舉行專門的涼州賢孝演唱會，而這種演唱會自1980年以來已經停止了二十多年。從這個意義上講，作為民間藝術的賢孝，只有迴歸民間才能真正煥發出原有的活力。
賢孝藝術的發展，基礎在傳承，關鍵在創新。因此，賢孝自身也需與時俱進，不斷創新。不善於傳承，缺乏創新的基礎；不善於創新，缺乏傳承的活力，在傳承基礎上的創新，在創新引領下的繼承，是推動包括賢孝在內所有藝術生生不息、傳承發展的兩個重要輪子。
近些年來，賢孝也確實在不斷改變。比如，內容上除了傳統的孝子賢孫、王侯將相、才子佳人等，還出現了《涼州賢孝唱改革》等劇目；形式上，為了迎合大眾的文化快餐口味，一些藝人把原來繁瑣冗長的敘事方式加以精簡，甚至中間夾雜些市井玩笑和流行語來博得觀眾的興趣；表演方式上，也不再侷限於以二胡、三絃為伴奏的說唱，風琴、板胡等多種樂器都被利用起來，甚至還加進了舞蹈表演。不過，僅僅做到這些還遠遠不夠。在保持自身特色的前提下，如何緊跟時代，如何真正實現自身的“現代化”，才是賢孝藝術發展的關鍵。
當然，真正把保護傳承賢孝的工作落到實處，絕對離不開政府的支援，甚至有些工作需要政府出面組織。比如，一個很現實的問題是，很多表演賢孝的盲藝人年老體衰，生活困難，大多數賢孝藝人經濟狀況窘迫。在甘肅武威，在街上賣唱的賢孝藝人每天最多掙十幾元錢，剛夠維持基本生活。在農村，在經濟壓力之下，不少賢孝藝人被迫放棄了十幾年甚至數十年的“手藝”，轉而從事種植、養殖業。當賢孝藝人們為生存而奔波勞碌時，讓他們承擔起賢孝藝術的保護與傳承，談何容易？
欲扭轉此局面，非得由政府出面不可。而賢孝流行的甘肅、青海等地又是欠發達地區，當地政府尤其縣、市級政府財力有限，很多時候心有餘而力不足。這種情況不僅在賢孝的保護傳承上存在，在很多其他民間藝術和非物質文化遺產的傳承保護上也都存在，這或許就需要有關部門在國家層面上通盤考慮了。
賢孝雖然只是一種地區性民間藝術，但其承載著一個地區歷史和情感的雙重記憶，與其他非物質文化遺產一樣，是先輩們留給我們的一筆文化財富，是我們跟歷史對話的一座橋樑。因此，儘管賢孝藝術面臨被時代大潮吞沒的危險，我們還是要盡最大努力去挽留她。