回村祭祖之祭祀儀式

　　雖然不能回家，但是祭祀的儀式還是千年不變的。

　　正月十四的晚上，大家一般都會提早過完中秋，然後中秋節大家都聚在先祖前面一起過團圓，這種同村同姓的人一起過節，在中國大地不知是不是還有第二家呢？

　　十五一大早，大家都一起床就直往先祖前面點香上燭，然後紀念館門外，早有理事的在那我分饅頭，來上過香的人一人一雙，大家討個吉利。倒是有些象大年三十給長輩拜年然後分壓歲錢似的。然後，大家各自要做什麼就做什麼去。廟裡留著是那些誦經的和管理的在做最後的整理，看看晚上的儀式上還少什麼。

　　這其間還會有事出來，比如村裡多年不育的婦女來求子，家裡有小兒吵鬧的很的人來結根牛繩壓壓驚，還有去年求了並了了願的來還願……一片馨磬齊鳴。這時候，村裡的小孩是最高興的時候，進進出出，有可能還會分到一些佛前供著的佛果吃吃。小的時候，村小和完小還沒有合併的時候，村小常常就會放假，除了在外的讀的學生幾乎都不上課，大家熱熱鬧鬧地看熱鬧，也是一件趣事。

　　後殿求子的婦女虔誠地跪著，佛婆們按照佛教的儀式認真的做著，看熱鬧的人會東家長李家短說著誰家去年求得一子，說著眼前的神靈是如何的準……

　　前殿結牛繩，可以稱得幾仟斤重的如手臂粗的稱勾上纏著五色的絲線，在喊贊人的唸唸有詞中一步步的升上去，五色的綵線也慢慢的編成麻花，大約五升五贊，一根牛繩就結好了，掛在孩子的身，據說帶了這牛繩的孩子，晚上不會鬧，好養，而且健康，平常出去也不會受驚受嚇，有些象平安符吧，村裡的幾乎是那種比較不容易帶比較鬧的男孩子都會有一根。嫁出去的女兒生了孩子，孃家人就會在這個時候求一根給他。這根繩是不是靈，我想你們可能不信，但村裡的人確確實實是信的。也許正的是有靈，也許更多的是那小小的五彩線所寄託的才是真的含義。

　　往年這時候，來的佛婆不僅是村裡的，當然還有外鄉的，隔壁村裡的，她們都是佛的善男信女，她們在一起，會互相學學經，有時候幾個人在一起就會做佛戲，樂隊裡只有兩種樂器—木魚和磬，基本上每個人都會敲。她們常演的是《目蓮戲》，我只看過以前“甘媽媽”和“幹姑”演過，後來沒機會了，因為演的時候，幾乎擠不進去，你只能在外面乾著急，當然你擠也可以，就怕擠到中間，進也不是退也不是，戲也看不到。

　　佛戲和戲曲有差別， 雖然有情節、有角色，和戲曲比還是有些粗，大多是兩個能分飾內中的許多情節就可以演下來，沒有化妝過，村人們不是能分出懂得內容與人物情節，看得與戲中人同喜同悲。這一點，還是讓人稱奇的，因為並不是所有的人都能聽懂這佛戲的裡的詞。

　　晚上，大家都會集在廟前，手裡拿著燈籠，燈籠都是上了號的，有這個村的姓氏、望郡與堂號。這時廟裡最熱鬧，基本上擠不進人，上香上燭就更別想了。如果哪裡有堆人做起佛戲來，那就更擠不進了，小孩子卻好多了，可以佔個好地，爬到柱子上，佔了高地往下看。小時候，我就是那種會爬的柱上的去的人，急得外婆常說女孩子，怎麼也爬那麼高啊。

　　到晚上十二點的時候，基本上村裡的男人都來了，每戶至少有一人，大家提著燈籠自動排著長隊，在銅鑼隊的

　　帶領下到離村五離遠的義烏江取水，然後將水裝到瓶裡，迎回到廟中。

　　等在廟裡的最高輩的老人們鄭重的接過聖水,用毛筆醮著聖水點了每一個佛像的眼睛，稱為“開光”，據說至此以後，佛眼即開，可以看見人間所有的善善惡惡了。

　　開關儀式後，即是“化鬥”，佛婆們化了近二個月疊成的鬥早已在廟外的空地裡擺好，所有會誦經文的人敲著木魚磬誦起經來，不會的村人們又手合什麼，圍著鬥兒， 主事的持著為把將它們一一點燃。這時候的人們都很莊重， 沒有吵鬧，連孩子們也不例外，不敢嬉笑，也虔誠地立著看著，無一絲怠慢。

　　鬥化完了，人們也散去，每年的一祭也完了。廟門關了，但並不永遠關著，人們有事的時候，依然會來求先祖，求那位不知名與姓的平安娘娘和朱相公。

　　有時候，我也分不清，這種祭祀與佛教上的儀式有什麼區別，或者就是別人說的迷信。

　　但是我相信，我的村人，我的同胞們並不迷信，也並不愚昧，他們只是用這種方式來祭念他們的先祖，來告訴先祖自己為生活做著生生不息的努力，

　　儒家經典中的祭祀儀式　中國古代的喪葬祭祀儀式隆重而繁瑣，並且往往以儒家經典的形式給予規定。據有關文獻資料，下葬之後儒家文化規定的祭祀儀祀主要有下列幾種：

　　（1）反哭之祭　反哭意思是死者下葬之後，喪主奉死者牌位從墳上回到家裡，在家裡安放牌位時所進行的一種祭祀儀式。因為是從墳墓之處返回家中，又因祭祀的內容主要是哭，所以稱之為反哭之祭。反哭之祭的程式主要包括二項，一是安放靈牌，需要注意的是靈牌的位次不能放錯，要按死者在家族中的尊卑地位擺。二是哭禱，祈禱的內容為：乞求諸位祖先的靈魂，接納新死者的亡魂，讓他加入陰間家庭的行列，並經新死者的亡魂以各方面的照顧。這一項是不能少的，少則達不到祭祀效　果。

　　（2）虞祭　父母葬後迎接他或她的魂魄於殯宮之祭叫虞祭。虞是安之意。按儒家的觀點，死者下葬以後，骨肉歸土，但靈魂沒有歸處，故行虞祭，使死者的靈魂也行以安定。據古禮，虞祭要舉行三次。第一次虞祭在下葬當天舉行；第二次虞祭在第一次虞祭後的第一個柔日舉行；第三次虞祭在第二次虞祭的第一個剛日進行。古代用天干記日，十天干中凡乙丁已辛癸為柔日，甲丙戊庚壬日為剛日。

　　據古代的解釋之所以如此選日子是因為："柔日陰，陰取其靜"，"剛日陽也，陽取其動也。"從而達到陰陽相合，天地適宜的目的。古代虞祭的具體操作，現已無從考察。

　　（3）卒哭之祭　卒為終止的意思，哭指"無時之哭"。古代喪葬禮儀，百日祭後，改無時之哭為朝夕一哭，名為卒哭。古代孝子從父母死到殯，哭不絕聲；殯後居廬中，念及父母即哭，都稱"無時之哭"。卒哭禮祭後改為朝夕各一哭，叫"有時之哭"。卒哭之禮於三虞後的一個剛日舉行。古禮，士三月而葬，葬後又連續舉行三次虞祭，至此已近百日。屆時，要上祭品。紙錢，要哭訴對死者的思念之情，自責自己的不孝。此後行祭者就不需要"不時之哭"，而只須朝夕一哭了。

　　（4）祭　是新死者與祖先合享之祭，時間中卒哭之祭的第二天舉行，主要內容是奉死者之神主祭於祖廟，因為祖孫昭穆相同，所以要附屬於祖廟。不過　祭之後，新死者的神主仍需要還家，要等到大祥之祭舉行後，才能正式遷入祖廟，在祖廟中才有自己的班次。

　　（5）小祥之祭　小祥是指父母死後一週年的祭祀。"小祥，祭名。祥，吉也"。這就是說，到了小祥之祭後，孝子可漸除身上的喪服，換上吉服。例如男子可以除去頭上的喪帶，換上熟絲織成的練冠，所以小祥之祭又稱"練祭"。小祥祭祀的重點是以練服代替喪服。

　　（6）大祥之祭　大祥之祭是指父母死後兩週年的祭禮，稱"大祥"。在古代，儒家經典規定，卒哭祭後，孝子只能吃粗飯飲水，小祥祭後才可以吃菜和果子，到大祥祭後飯食中則可用醬醋等調味品。

　　（7）禫祭　禫為喪家除去喪服的祭祀。禫，祭名也，與大祥間一月。自喪至此，凡二十七月。"禫之言澹，澹然平安意也"。禫祭時，在向死者叩頭跪拜、上供祭品、燒紙錢之後，要宴請賓客。此祭舉行後，喪事才算辦完。喪家生活歸於正常。

　　喪期中的祭奠儀式

　　喪期中的祭奠儀式主要有：設奠、開弔、三日祭、作七等。現將其儀式程式分述如下：

　　設奠又叫成服疫奠。大殮後次日早晨設奠，初祭。初祭儀式是：首先請甲乙二人為禮生，甲負責唱禮，乙負責奠獻。將靈牌放靈案上，甲乙分別站立在靈案左右兩方，然後進行奠祭，其程式為：

　　（1）奏哀樂、鳴炮。樂止。

　　（2）啟帷、行大奠禮。孝子匍匐出帷，起，就喪主位。如孝子哀慟過分，不能起立，可使人扶其站立。

　　（3）有服者皆就位。按親疏序列立於孝子之後。

　　（4）上香、叩首。香由甲授給孝子，孝子執香，叩首，再交乙插於香爐內。 　（5）再上香、叩首，方法同前。

　　（6）三上香、叩首，方法同前。

　　（7）獻爵、叩首。甲將爵交乙，乙再將爵獻於靈几上。

　　（8）果品、叩首。甲將祭品中的果品交給乙，乙接過獻於靈几上。

　　（9）祭品、叩首。方法同上，並唱各個祭品的名字。

　　（10）主祭者讀祭文。父死，主祭者為孝子，若孝子不能讀可請別人代讀，讀後燒。

　　（11）祭奠畢。喪主及陪祭者鞠躬退下，回靈堂後守棺。

　　（12）奏哀樂，鳴炮，止。 　開弔　在設奠之後到出殯之前，接待族戚親朋前來弔喪，稱為"客祭"。為了方便接待，也可以在該期間內選定一兩日為開弔日期，告知親朋前來弔祭。親朋弔喪若按隆重禮儀，須行三跪九叩之禮。祭奠時請甲乙禮生分立靈案祭桌兩旁，甲司儀，乙香獻祭品。主祭、陪祭者跟著禮生的司儀聲行禮。儀式程式如下：（1）哀樂，鳴炮，止。（2）祭者就位，陪祭者就位，同祭者就位。各依次站立在祭桌前，面向靈堂，低頭而立。（3）主祭者上前，陪祭者上前，跪。主陪祭者從原位向前一步，同祭者在原位不動，均隨主祭者一同跪拜起立。（4）上香，叩首。乙禮生將香遞給主陪祭者，點燃後遞還乙禮生插於靈桌香爐內，祭者叩首。如此三次，三上香完畢。（5）起，平身復位，祭者起立，倒退原位站立。（6）主祭者上前，陪祭者上前，跪（7）獻三牲，獻果品。有什麼祭品，甲就喊什麼名，乙依照喊聲將各種祭品捧上祭桌擺列，擺完甲再喊。叩首，五叩首，六叩首。（8）獻財寶，獻財寶，獻財寶。乙將燒給死者的祭品遞給主、陪祭者，主、陪祭者將祭品由下而上舉，連續三次，然後放在靈前或焚燒。叩首，八叩首，九叩首。奠酒，奠酒，奠酒！（9）主祭者讀祭文，也可由陪祭者代讀，讀畢焚燒。（10）起，平身復位，孝子孝孫謝禮。（11）孝子孝孫退回守棺。（12）奏哀樂，鳴炮，止。（13）禮畢。

　　三日之祭　關三之祭在葬後的第三天下午進行。相傳死者在葬後的第三天要見親人們一面。所以這一天死者的親眷們要身穿白色孝衣，準務好祭品，主要是用米糕做的圓形"關三果"。來到墳前給死者上供祭品，燒香叩頭，還要給死者修整墳墓。關三之意是此後死者與親眷成為人鬼關係，"關三"之後，死者成為墳山上的新鬼。 此外，漢族許多地方有三朝接煞之祭，即在靈堂掛上白布幔，靈桌供上神主、男女紙俑及杯筷香燭等物，請來的和尚道士在靈堂設壇唸經，稱為"打掃"。打掃時在死者房內設一座位，將死者臨終時穿的衣服放在座位上，和尚道士對著念度人經一卷，念畢，焚燒衣服。據說這樣就可超度死者，除去喪家的不祥之氣。做七　"做七"是民間舉辦喪事經常舉行的一種儀式。通常，"做七"要舉行一種超度死者亡魂的法會，所以"做七"又叫"水陸道場"、"水陸大會"、"水陸齋儀"。舉行法會的時間較長，最少為七天，多則可達七七四十九天。參加法事的僧道少則幾十人，多則上千人。做七的內容為誦經設齋，禮佛拜懺，追薦亡靈。在民間，"做七"之所以很普遍，是因為俗信人死後還會轉生。從剛死之日算起，每七天為一期，期滿後即再降生；若一期屆滿未得生緣，須再等一期；最多到第七期，必定降生。由於從已死到再生之間福禍不定，所以死者的親屬每隔七天要祭祀一次，請僧道替死者誦經修福，直到七七四十九天為止。 "頭七"一般在死後的第六天舉行，也有從第七天開始作首七的。 "二七"在死後第十四天舉行。

　　第一部分，面向幛子右手邊（或頂邊），頂頭主要寫死者姓名加頌詞稱呼。

　　第二部分，正中間寫祭幛語，字距要一致，如寫輓聯，則兩邊對稱，也可不要這一部分，直接寫第三部分。

　　第三部分，面向幛子左手邊（或底邊）頂尾寫送祭幛人姓名加身分稱呼和悼詞，如送祭幛者與死者系親屬同姓，送者可只署名，不寫姓。

　　祭祀文化是中華文明重要的的文脈之一，而自從遠古以來，酒就是祭祀時的必備用品之一，酒祭是中國傳統祭祀文化中最具特色的禮儀。在古代，統治者認為：“國之大事，在祀在戎”。祭祀活動中，酒作為美好的東西，首先要奉獻給上天、神明和祖先享用。反映周王朝及戰國時代制度的《周禮》中，對祭祀用酒有明確的規定。如祭祀時，用“五齊”、“三酒”共八種酒。 祭祀黃帝—黃桂稠酒

　　《史記》載："黃帝崩，葬橋山"。作為中華民族人文始祖的軒轅皇帝，其位於陝西省黃陵縣橋山之畔的陵寢，自古就為人們所祭掃、拜謁。

　　第一次祭祀黃帝的明確記載在《史記·封禪書》中。其中記載公元前４４２年，秦靈公"作吳陽上時，祭黃帝"。此後，漢唐明清等各代均有祭黃帝的記載，尤以明清兩代最為連續和密集。

　　近代以來，祭祀活動越發頻繁。人們認識到，黃帝不僅僅是具有廣泛號召力的部落首領，也不僅僅是中華民族的共同始祖，而是具有豐富內蘊的整個中華民族的象徵和代表。這一認識上的深化，在近代以來的黃帝祭祀中表現得十分突出。

　　１９３７年清明節，國共兩黨派代表前往黃陵共祭黃帝。中國共產黨方面，蘇維埃政府主席毛澤東和人民抗日紅軍總司令朱德派代表林祖涵，以鮮花時果之儀致祭黃帝陵。祭文由毛主席所撰寫，文中歷數了軒轅黃帝的豐功偉績，之後筆鋒一轉，指出面對日寇入侵，全體同胞只有結成最廣泛的民族統一戰線，一致對外，團結禦敵，才能取得抗戰的勝利。當時國民黨方面則特派張繼、顧祝同前往致祭。

　　新中國成立後，中央政府、陝西省及社會各界也多次舉辦了祭祀黃帝的活動。而在２０世紀８０年代中國實行改革開放以來，被中斷過一段時期的祭陵活動重新恢復，祭典也越來越受到海內外炎黃子孫的關注。如今，黃陵每年都要接待數十萬名前來謁陵祭祖的華夏兒女

　　祭祀文化是中華文明重要的的文脈之一，而自從遠古以來，酒就是祭祀時的必備用品之一，酒祭是中國傳統祭祀文化中最具特色的禮儀。在古代，統治者認為：“國之大事，在祀在戎”。祭祀活動中，酒作為美好的東西，首先要奉獻給上天、神明和祖先享用。反映周王朝及戰國時代制度的《周禮》中，對祭祀用酒有明確的規定。如祭祀時，用“五齊”、“三酒”共八種酒。

　　祭祀黃帝—黃桂稠酒

　　《史記》載："黃帝崩，葬橋山"。作為中華民族人文始祖的軒轅皇帝，其位於陝西省黃陵縣橋山之畔的陵寢，自古就為人們所祭掃、拜謁。

　　第一次祭祀黃帝的明確記載在《史記·封禪書》中。其中記載公元前４４２年，秦靈公"作吳陽上時，祭黃帝"。此後，漢唐明清等各代均有祭黃帝的記載，尤以明清兩代最為連續和密集。

　　近代以來，祭祀活動越發頻繁。人們認識到，黃帝不僅僅是具有廣泛號召力的部落首領，也不僅僅是中華民族的共同始祖，而是具有豐富內蘊的整個中華民族的象徵和代表。這一認識上的深化，在近代以來的黃帝祭祀中表現得十分突出。

　　１９３７年清明節，國共兩黨派代表前往黃陵共祭黃帝。中國共產黨方面，蘇維埃政府主席毛澤東和人民抗日紅軍總司令朱德派代表林祖涵，以鮮花時果之儀致祭黃帝陵。祭文由毛主席所撰寫，文中歷數了軒轅黃帝的豐功偉績，之後筆鋒一轉，指出面對日寇入侵，全體同胞只有結成最廣泛的民族統一戰線，一致對外，團結禦敵，才能取得抗戰的勝利。當時國民黨方面則特派張繼、顧祝同前往致祭。

　　新中國成立後，中央政府、陝西省及社會各界也多次舉辦了祭祀黃帝的活動。而在２０世紀８０年代中國實行改革開放以來，被中斷過一段時期的祭陵活動重新恢復，祭典也越來越受到海內外炎黃子孫的關注。如今，黃陵每年都要接待數十萬名前來謁陵祭祖的華夏兒女

　　祭祀炎帝----茅臺

　　炎帝神農氏和黃帝軒轅氏同為中華始祖。相傳，神農炎帝，教民耕稼，始創文明，制耒耜五穀生華，嘗百草萬世留芳。自古以來，炎帝被公認為是中華農耕文明的開拓者和奠基人，炎帝神農氏時代所形成的炎帝文化已成為中華民族寶貴文化遺產。

　　炎帝之祀，源遠流長。《史記·封禪書》雲，秦靈公三年（－423），在吳陽“作下畤，祭炎帝”。這是祭祀炎帝最早的記載，但不是最早的祭祀。對炎帝的祭祀，始於黃帝。《路史·後記》雲，黃帝“崇炎帝之祀於陳”。《軒轅黃帝傳》亦云：黃帝“作下畤，以祭炎帝。”

　　民國期間，縣府有春秋時祭或應縣民之請,舉行禳災祈福之祭。湖南省政府於1940年10月祭陵一次。此後,由於多種原因,中斷40餘年。1986年,炎帝陵修復。1993年，湖南省人民政府復舉行公祭炎帝陵活動以來，每年前來此地尋根謁祖，觀光旅遊的海內外遊客絡繹不絕，炎帝陵已成為海內外炎黃子孫心中的聖地。現已形成重陽節由省、市主典公祭，清明節由縣主典民祭的祭典格局。

　　據史料記載，對伏羲的祭祀始於秦早期。西漢初年，繼承秦之郊祭制度。東漢沿用此制。唐玄宗開元年間，在京師長安專建三皇廟，天寶六年確立三皇祭祀典範。北宋太平興國初年，於天水卦台山建立伏羲廟，始立廟祀。金章宗明昌年間，卦台山祭祀伏羲始成規格，歷年祭祀，並三年一大祭。元元貞年間，元成宗詔命全國通祀三皇，當時卦台山伏羲廟主祭伏羲，配祀炎帝神農和軒轅黃帝，每年三月三日、九月九日用太牢祭祀，並申明禮部，由官府出資，由官員主祭。明初，沿襲元制，卦台山被列為伏羲的陵墓，民間祭祀尚存。明成化十九年在秦州建立伏羲廟，正德五年，卦台山和秦州伏羲廟恢復春秋官祭，祭祀中心由卦台山移至秦州，卦台山逐漸變為民祭場所。嘉靖二年，秦州伏羲廟祭祀活動逐漸正規化、制度化，禮部還專門為祭祀制定程式化祭文，祭祀費用列為州署財政預算，制禮作樂，同時制定祭祀程式，祭祀進入極盛期，秦州伏羲廟成為全國性的規格最高的伏羲祭祀中心。

　　到清代以後，對伏羲的祭祀沿襲明代祭祀程式，同時在京師阜成門內建歷代帝王廟，在正殿景德崇仁殿祭祀伏羲。清中期以後，祭祀逐漸轉為民祭。1988年，天水市政府恢復公祭伏羲大典，1989年後，天水伏羲祭祀活動發展為全國最大的公祭伏羲活動。2005年，祭祀規格升格為省祭。2006年5月，伏羲廟祭祀禮儀入選首批國家級非物質文化遺產名錄。

　　祭孔大典----五糧液

　　生於兩千五百年前的孔子是一箇中華傳統文化的集大成者，一個用滿腔熱忱和無窮魅力，為中國人情感模式和思辨方法的奠定起到關鍵作用的聖人，是中華民族乃至全人類生存和發展道路上永遠的偉大參照。

　　孔子創立的儒家學說，一直是歷代王朝統治的思想支柱，而且對廣大的平民百姓也產生了既深且廣的影響。因此，孔子的地位越來越高，成了至高無上的聖人，受到盛大而又隆重的祭祀。為了緬懷文化巨人、紀念人類的導師孔子，世界各地建有孔廟2000座，其中曲阜孔廟規模最大、儲存最完整，也最具正宗意義。祭孔，是尊崇與懷念孔子而主要在孔廟舉行的隆重祀典，兩千多年來從未間斷，成為世界祭祀史上一個奇蹟。

　　已連續舉行多年的曲阜祭孔大典在弘揚中華傳統優秀文化、傳播孔子思想、塑造麴阜城市品牌、推動旅遊業發展等方面發揮了重要作用，尤其是近年來中央提出了“以德治國”方略和“構建和諧社會”的目標，孔子及儒家文化的價值再次引起廣泛關注。

　　2006年8月16日，2006中國曲阜國際孔子文化節新聞釋出會在人民大會堂湖北廳舉行，五糧液酒被指定為祭孔大典唯一祭祀酒。

　　納西族祭天---納西日碩酒

　　祭天是麗江、中甸等地納西族最古老的傳統習俗，自稱“納西美布諾”（意為“納西人是祭天的子民”）的納西族，將祭天視為民族標誌，它是一年中最為隆重的祭祀和喜慶活動，祭天也由此成為東巴教中民俗性大道場和最隆重的慶典之一。祭天有春節期間舉行的春祭和農曆七月中旬舉行的秋祭，但以春祭最為隆重，稱為“大祭天”。秋祭在七月，稱小祭天祭天的群體由一個村寨的同性宗親組成，大的有幾十戶，小的只有十來戶。每個祭天群都有自己固定的祭天場，一般在村邊地勢較高、樹木茂密之處。在祭壇左右各載一棵黃慄樹，代表天父天母；中間一棵柏樹代表天舅；前排兩棵小慄樹，這是納西族始祖崇妨利恩、襯紅褒白夫婦的代表。主祭品為豬、雞、大米、酒、香柱等物。由東巴祭司誦唸東巴經《崇搬圖》（人類遷徙記），緬懷祖先，歌頌英雄，讚美創造，用來傳遞歷史淵源，加強民族團結，祈求風調雨順，天下太平。