中秋節。中秋節又名仲秋、秋夕、八月節、八月半，是中國四大傳統節日之一，日期在農曆的八月十五日。中秋節自古便有祭月、賞月、吃月餅、玩花燈、賞桂花、飲桂花酒等民俗。
到後來人們逐漸把賞月與月餅結合在一起，將中秋節寓意家人團圓，寄託思念。同時，月餅也是中秋時節朋友間用來聯絡感情的禮物。
中秋節。中秋節又名仲秋、秋夕、八月節、八月半，是中國四大傳統節日之一，日期在農曆的八月十五日。中秋節自古便有祭月、賞月、吃月餅、玩花燈、賞桂花、飲桂花酒等民俗。
到後來人們逐漸把賞月與月餅結合在一起，將中秋節寓意家人團圓，寄託思念。同時，月餅也是中秋時節朋友間用來聯絡感情的禮物。
寒食節又稱什麼節日 寒食節又名什麼節
寒食節亦稱“禁菸節”“冷節”“百五節”，是沿襲了遠古的改火舊習。每到初春季節，氣候乾燥，不僅人們儲存的火種容易引起火災，而且春雷發生也易引起山火。
古人在這個季節要進行隆重的祭祀活動，把上一年傳下來的火種全部熄滅，即是“禁火”，然後重新鑽燧取出新火，作為新一年生產與生活的起點，謂之“改火”或“請新火”。禁火與改火之間有間隔的時間，史料有三日、五日、七日等不同說法，而在太原等地較為特別要禁火一個月。
而在這段無火的時間裡，人們必須準備足夠的熟食以冷食度日，即為“寒食”，故而得名“寒食節”。
寒食節美食大全
子推
子推，即棗餅或棗子糕。據說，這是寒食節重要的節日食物。當年人們就是用這種食物來祭祀介子推的。這就好像端午節裡的粽子之於投江的屈原一樣，都是表達對有品格的人的追思、哀悼。這個事典在宋代金盈之的《醉翁談錄》中提到過，可以作為“子推”這一食物在古代存在的一個佐證。古人們還把這種“子推”用楊柳的枝條穿在一起，成為一串，掛在自家的門嵋上，作為寒食節期間家門口的掛飾。這又與端午節人們將採來的艾篙掛在通風處，以期其香氣能驅走蚊蟲、消災避邪這種祈願不謀而合。再有，將“子推”用柳枝穿成二串，也是對介子推抱柳而死的那段傳說的追思吧。
蒸大饃
清明日，不動煙火，家家吃蕎麥涼粉等冷食。且預蒸大饃，俗稱為“罐兒”。饃的四周，作成鳥蛇之形。民間俗傳，說是介子推當年在綿山被燒死時，有鳥、蛇前去保護過他，故在大饃上做上鳥、蛇的造型，作為紀念。饃的頂上，做一個大盤的形狀。大盤中的造型又分幾種，都是有講究的。這種饃，全家每人一個，再加若干個祭饃，那是用作祭祀的。給男子的饃，在饃頂盤中，做的是文具、耕具之類男子所用器物的造型，意思是說，男子靠用這些器物創業、吃飯，吃下了這些用饃做的器物，就能使本領大大提高。吃下了文具，文思大進，讀書聰明；吃下了耕具，就能成為幹莊稼活的好把式。給女子的饃，在饃頂盤中，做的是剪刀之類的造型。剪刀是做女紅的工具，此俗有祝女子做女紅心靈手巧的意思。祭饃頂上的盤中，是麥、豆之類的造型，寓有祈求麥、豆豐收的意義。非常明顯，清明日禁火、吃這種大饃的風俗，是從寒食節來的。
蒸餅
蒸餅是用酵糟發酵後，和麵製成的。蒸熟後，皮就裂開。實際上就是饅頭。將這種蒸熟的蒸餅去皮後，掛在陰涼乾燥處風乾。日後用時，用水浸脹、搗爛、濾過，就能給消化不良的病人服用。據說，它有和脾胃、利三焦的功能。如果病人剛服了藥再服此物，此物又能幫助脾胃消化、吸收病人所服的藥。
糯米糰
糯米糰的製法和當代的糯米糰大致一樣，但不入水煮，而是用蒸籠蒸。入籠時，每個糯米糰下，墊一張艾葉。蒸熟出籠的糯米糰，會有一種特殊的清香。
茸母糕餅
吃茸母糕餅是古代北方寒食節的習俗。採茸母草，和上面粉或米粉，做成糕餅一類的食物。宋徽宗有“茸母初生認禁菸”的詩句。
桃花粥
桃花粥是唐代民間歲時食品。寒食節前後，以新鮮的桃花瓣煮粥，至明末此俗猶存。唐馮贄《雲仙雜記》：“洛陽人家，寒食裝萬花輿，煮桃花粥。”清孔尚任《桃花扇·寄扇》：“三月三劉郎到了，攜手兒妝樓，桃花粥吃個飽。”別看此粥做法簡單，其功效卻非同小可，《溫病條辨》中稱其：“補氣澀腸。可用於脾虛氣弱、洩瀉不止、完谷不化者。”這可是與桃花的藥用價值相聯絡的，並非民間杜撰，屬於我們今人所說的“藥膳”一類。
青團
青團是一種用草頭汁做成的綠色糕團，其做法是先將嫩艾、小棘姆草等放入大鍋，加入石灰蒸爛，漂去石灰水，揉入糯米粉中，做成呈碧綠色的糰子。青團主要是流行於江浙一帶的清明節食品。
吃青粳飯
吃青粳飯也是民間習俗，而佛門道觀更有做“青粳飯”饋贈施主的習俗。
其實這“青粳飯”就是糯米飯。算上前文提到的青團、糯米糰，這三類食物本就屬一家。在這裡是有意將它們分開的，因為這三種食物雖選用相同原料，但如果就其產生的地域來劃分的話：青團主要是流行於江浙一帶；糯米糰主要流行於長江以北的北方一帶；而青粳飯就是在廣西一帶了，其傳說就很好地透露出壯族人民對“青粳飯”的喜愛了。《熙朝樂事》說：“清明僧道採楊桐葉染飯，謂之‘青粳飯’，以饋施主。”這裡所說的“染飯”，其實就是把一些植物的漿汁混入到糯米中使其上色，並一同加以煮食。
古代鞦韆節又是什麼節 鞦韆節又稱什麼節日
清明節。盪鞦韆是我國古代清明節習俗。鞦韆，意即揪著皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，後為了避忌諱，改為鞦韆。古時的鞦韆多用樹椏枝為架，再栓上彩帶做成。後來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的鞦韆。
鞦韆的起源，可追溯到幾十萬年前的上古時代。那時，我們的祖先為了謀生，需要上樹採摘野果或獵取野獸。在攀緣和奔跑中，他們往往抓住粗壯的蔓生植物，依靠藤條的搖盪擺動，上樹或跨越溝澗，這是鞦韆最原始的雛形。至於後來繩索懸掛於木架、下拴踏板的鞦韆，春秋時期在我國北方就有了。《藝文類聚》中就有“北方山戎，寒食日用鞦韆為戲”的記載。當時拴鞦韆的繩索為結實起見，通常多以獸皮製成，故鞦韆兩字繁寫均以“革”字為偏旁。
1986年2月，國家體委制定了《鞦韆競爭規則》（起草），同年被列為全國少數民族體育運動會正式比賽專案。
2019年5月11日，世界橫樑最長的鞦韆在日本福岡縣北九州市完工。100名當地小學生參與並見證了新世界紀錄的誕生。
不同民族的鞦韆：
盪鞦韆流變花樣最多的是我國的民族地區。
朝鮮族最喜愛盪鞦韆這一傳統競技遊藝活動了，這一活動常在節日舉行，有時還進行比賽。節日裡，姑娘們身穿色調豔麗的彩裙，圍在鞦韆旁，爭試高低，只有挑選出來的能手，才能參加運動會的比賽。比賽時，在高空的綵帶上懸掛一串金黃色的銅鈴，比賽選手蕩起鞦韆，看誰能碰響銅鈴，碰到的次數越多，成績越高。飄逸的長裙，叮噹悅耳的鈴聲，驚險的擺盪，令人歎為觀止。
臺灣高山族人稱盪鞦韆為“渺綿”，是“飛天”的意思，這與漢族人對鞦韆的傳統認識是相同的。
雲南西北及川南納西族的盪鞦韆習俗俗稱“鞦韆會”。納西族東部的鞦韆會多在每年夏曆正月初一至初四舉行，西部則於正月初六開始，歷時4——5天不等。清代《鹽源竹枝詞》雲：“高懸彩架接雲天，共慶新年勝舊年；姊妹豔裝爭奇麗，倩郎拋索送鞦韆。”麗江白沙村一帶，當年結婚的新娘常以紅繩系鞦韆扶手，用點心、瓜子等招待盪鞦韆者，以此討得平安吉利。永寧等地於“鞦韆會”的最後一天由女青年備辦酒席款待前來賽鞦韆的男青年。席間男子用鍋煙抹女子臉，互相追逐嬉戲，以抹黑為吉。傳說古時“鞦韆會”期間有魔鬼來捉拿美女，後因以此法遮顏，防遭鬼害，成為會中的又一習俗。
變種
除了最為常見的吊秋之外，一些民族還有許多鞦韆的變種。
新疆柯爾克孜族的盪鞦韆遊藝，當地人稱“阿拉提巴坎謝里欽吉克”。在空地上選一點，用3根木頭搭一座三角架，在3——5米外的另一點也搭一座同樣的架子，然後在兩個三角架中間架一橫樑，離地大約3米，橫樑上懸掛6根“U”形的牛毛繩，構成鞦韆。玩時一男一女面對面，兩人皆雙腳交錯蹬在較長的兩根牛毛繩上，伸開雙臂各抓兩根牛毛繩，背部靠在繩上，雙腳蹬動，越蕩越高。
青海土族盪鞦韆用的是輪子秋。土族稱輪子秋為“卜日熱”，意為“旋轉、轉輪”。輪子秋根據當地條件，就地取材製作。如拆下大板車柱輪，將車柱豎起，下輪壓重物固定重心；上輪綁一架梯，在梯兩端拴上等長皮繩（似鞦韆）即成，故謂之“輪子秋”。
維吾爾族玩的鞦韆更為奇特，叫“沙哈爾地”，意為“空中轉輪”，每逢春秋季節和舉辦婚禮時蕩玩。在場地上牢固豎起一根高約10米的圓木作軸，軸頂裝一木輪，輪上裝兩根橫木，各拴上繩索，如鞦韆狀。豎軸底部另裝一根橫木，以繩與頂部木輪相連線。遊戲時，繩索鞦韆上各站一人，然後底部橫木兩邊，各有數人相向而立，雙方等速推動橫木，帶動頂部木輪旋轉。站在繩索上的遊戲者即隨著轉輪的加速慢慢升上高空，轉速越快，遊戲者飛得越高。