選自《墨子·公輸》。交相利的意思是說與人交往要對彼此有利。這裡的利是天下之利、真誠之利，而不是所謂的功利。是給人便利、共同歡樂的利。交相利是墨家法律觀的核心，墨家以“兼愛”和“交利”為標準衡量各國的法律制度，評價各家的思想學說，特別是要將它貫徹到立法司法之中。“兼相愛”是針對“別相惡”而言，指不分親疏、貴賤、貧富，一視同仁地愛所有的人。“交相利”也是針對“交相賊”而言，主張人們互相幫助、共謀福利，反對互相爭奪。
選自《墨子·公輸》。交相利的意思是說與人交往要對彼此有利。這裡的利是天下之利、真誠之利，而不是所謂的功利。是給人便利、共同歡樂的利。交相利是墨家法律觀的核心，墨家以“兼愛”和“交利”為標準衡量各國的法律制度，評價各家的思想學說，特別是要將它貫徹到立法司法之中。“兼相愛”是針對“別相惡”而言，指不分親疏、貴賤、貧富，一視同仁地愛所有的人。“交相利”也是針對“交相賊”而言，主張人們互相幫助、共謀福利，反對互相爭奪。
琴曲《墨子悲絲》，又名《墨子悲歌》、《墨子》、《悲絲》等，相傳為春秋戰國時期魯國墨翟所作。曲意深刻，音韻悲愴，音調悠揚，意切而情悲，旋律慷慨，墨子在這裡流露出一種潔己自愛的感慨之情。
春秋戰國，諸侯紛爭，弱肉強食，以暴凌寡，百姓疾苦不堪。墨子處在這樣的時代背景下，心懷悲惘憐憫之心，積極針對現實問題，提出兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、非命、尊天、事鬼的主張，以期能力挽狂瀾，拯救世道人心。
有一回，墨子見人染絲，感慨於“（絲）染了青顏料就變成青色，染了黃顏料就變成黃色。染料不同，絲的顏色也跟著變化。”聯想人生何嘗不是如此，而國家隨人事而興衰，社會隨風俗而浮沉……於是，引發了他對社會人生的深沉思考。
他認為，不但絲會很容易地被染成各種顏色，一國之君也會受到各方面的影響，無論是“功名蔽天地”的“仁義顯人”，還是“為天下謬”的“不義辱人”，無不是外來的影響所致。“士”也不例外，如果所交的朋友都愛好仁義，都淳樸謹慎，懾於法紀，那麼他的家道就日益興盛，身體日益平安，名聲日益光耀；如果所交朋友都不安分守己，結黨營私，那麼他的家道就日益衰落，身體日益危險，名聲日益降低……
交友不慎，是人生最大的不幸。因此，墨子發出了“故染不可不慎也”的感嘆！ 此曲為廣陵琴派大麴之一。曲譜最早見於明末楊掄所撰《伯牙心法》（1609年），《五知齋琴譜》、《自遠堂琴譜》等也收有此曲。樂曲反映了墨子感傷世人隨波逐流、隨欲浮沉而不能自拔，猶如潔絲染色，失去本來面目。
墨子的經濟思想，可以從以下幾個方面得到歸正：一、墨子的義利觀。墨子和儒家不同，公開言“利”。孔子“罕言利”，孟子說“何必曰利”。墨子公開言“利”，要達到的目標就是“利”。他認為對言論思想的是非，應根據三條標準來判斷，稱之為“三表”。第一表“上本之於古者聖王之事”，第二表“下原察百姓耳目之實”，第三表“廢（發）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。” 墨子認為要取得這樣的“利”——“國家百姓人民之利”，需要實行“兼相愛交相利”。墨子認為社會治理不好，發生亂，是由於人們不相愛引起的。因此不相愛，君臣、父子、兄弟之間都是“虧人自利”，就發生了亂。墨子認為應該按照“兼相愛交相利”的原則來處理各種關係，這樣就會“視人之室若其室，誰竊！”“視人之身若其身，誰賊！”墨子所說的“兼相愛交相利”的內容是：尊重人的地位和人身不受侵犯，尊重對方的財產年有權，不侵犯對方的財產年有權。墨子認為這種愛和利是相互的，“雖有賢君，不愛無功之臣，雖有慈從父，不愛無益之子”，愛也是有條件的，即以“利”為條件，我愛你，是為了你愛我；我利你，是為了你利我。如不能利我，就不能愛你、利你。 墨子所說的“義”，也就是“兼相愛交相利”，符合“兼相愛交相利”的就是“義”，違背“兼相愛交相利”的就是不義。這些都是侵犯人身，侵犯私有財產。他認為還有比以上罪行嚴重幾千萬倍的，這就是諸侯之間的侵凌攻伐兼併，更為不義。 二、墨子的“生財”思想，主張“其生財密，其用之節”，就是強本節用的思想。墨子講“力”，講“強”。“力”指幹活幹事情，主要指生產勞動；“強”即努力，提高勞動強度。墨子非常重視生產勞動，把生產勞動看成人與動物的根本區別。墨子認為人與動物不同是因為人要從事生產活動。墨子認為“賤人不強從事，即財用不足”，這是說財用的足與不足，取決於勞動者的勞動，這也就是認為財富是勞動者的生產勞動創造的。 墨子重視生產勞動，也同情勞動者，關心勞動人民的疾苦。“飢者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，他主張體力勞動與腦力勞動的分工，也不反對剝削制度，所以他認為君子“強聽治”，賤人才“強從事”，賤人才從事體力勞動。孔子認為君子不必親自耕種，只要學好統治人民的本領，好禮，好義、好信，自然有人“襁負其子而至”，從事耕種。墨子也是如此。孟子講“勞心者治人，勞力者治於人”其實，墨子的思想也與之差不多。墨子說：“自貴且智者為政乎愚且賤者財治，自愚且賤者為政乎貴有智者則亂。” 儒家講天命，墨子強調個人的努力，強調“力”，強調“強”。墨子認為不論國家、個人，要想富都要靠勞動，即“強從事”。他認為“國之富也，從事故富也”，兩個人“強必富，不強必貧”這種思想比起天命論來當然是進步的。墨子還認為人們生產勞動，創造財富，也是家庭和睦，社會安定的基礎。