婺+源+嫁+娶+的+禮+俗

　　古時，男婚女嫁離不開“父母之命”、《詩·衛風·氓》雲：“匪（非）我衍（延）期，子無良媒。”婺源民俗亦如此。

　　媒婆，這個角色不是戲曲中被醜化了的醜行，說媒婆只要銀子不要良心，太不公平。“苦了一張嘴，跑斷兩條腿”，說的就是媒婆。婺源百性這樣形容好說：“媒婆有好嘴，說話會投機，良心放中間，眼珠能轉移。”但也把說媒當成“積德”。說得一門好親，勝造七級浮屠（寶塔），“美滿婚姻，十有六七”。 女兒至及笄年齡，各方面器官逐漸成熟，就得出閣，女兒家也巴不得找個好婆家好郎君，這時媒婆會主動找上門來，或由兒女父母主動去尋媒婆。

　　一般地講，媒婆對城區的男青年，心中有底，哪家的女兒長相、品性也摸個八九不離十。清代末年，婺源城裡有個叫韓玉姣的寡婦，能言能語，原為官宦人家的兒女說親，成功了，賞給一兩銀子，因此給她取了一個外號，叫“韓一兩”。據說韓玉姣作媒，百發百中。

　　婺源習俗，說媒時要將男女雙方的生辰寫在紅紙上，這叫“庚貼”。然後男女雙方父母都會找算命先生推算八字，是相屬還是相剋。也有即使八字相剋，但男女堅持退娶，那得請菩薩化解，到廟裡寄名，也就是說男和女有一方已成為菩薩弟子，請神保佑，災難驅除。

　　交換庚貼，一切正常，便要選日子“踏家第”，踏家第者是女方察看男方家庭也。用現代語言，即“摸家底”。具體的看一看媒人對男方家底的介紹是否謊言？踏家第那天，女方的父母或女方的三大姑八大姨，還有外公外婆以及至親的女眷，浩浩蕩蕩來到男方家，媒人當然要在場，媒人便可協助男方一起介紹。 踏家第，也有女方待嫁的女孩親自上門的，一種是應男方之邀，一種是女方缺少女眷。踏家第的當天，男方要擺酒席，還要給來的女方眷屬每人一套布料，給未來媳婦幾套布料和紅紙包（錢）。“踏家第”是一個較好的習俗，直到現在還在延續。

　　結婚前，男方要給女方“禮金”。農村裡的禮金用的是實物，女方要請多小桌客，男方得按菜餚品種數額挑到女方家裡去。女方的陪嫁視財力而定。富貴人家陪嫁物品，箱籠（內裝滿男女衣服鞋襪，還有壓箱財）、床上用具，有的不陪嫁棺材和五男二女從出生到十八歲的各種衣物，嫁妝之多，可擺半里路。女方家貧的，也得一箱一櫃一盆一燈。都要漆紅，一盆一燈預示接生婆接生小孩這用。

　　結婚姻時，男方要準備轎或馬將新娘迎進夫家，至夫家，丈夫一定要背新娘，伴娘手執大紅傘為新娘遮“邪”。拜過天地、公婆和夫妻對拜之後，才入洞房，新娘的頭蓋巾，要等夫君親自掀掉，還要吃紅棗（早）、花生（生）、桂園（貴）、瓜子（子）。吃罷宴席，要鬧洞房，鬧得越兇越粗俗越好。 婚後三天，丈夫要伴妻子回孃家，叫“回三朝”母親要將新娘女兒叫到內室詢問房事諸項。

　　婺源風俗，小孩出生後，女婿需向岳父母報喜。報喜禮品通常是：甜水酒（即糯米酒）一壺，鮮做麻果（用糯米飯舂成，又稱麻餈）若干，活雞一隻。岳父母即須以糯米、雞、雞蛋、紅糖及其他補品、嬰兒衣服回贈；其中回贈的雞是有規矩的，如女婿送來的是公雞，回贈必須是母雞，反之亦然，不可搞錯。第三日，要請接生婆和親友吃喜酒，稱為"接三朝"；這一天，接生婆要以紫蘇、艾祈、蔥白泡溫水為新生嬰兒沐浴，俗稱"洗三朝"；洗後，蒸飯蒸菜、買魚買肉、燃香燒紙，敬獻祖宗；家中還須舂麻果散給親朋，親朋亦須送雞蛋、紅糖、紅棗等補品看望產婦。一個月後，要給嬰兒剃胎頭，接親朋吃"滿月酒"；百日，再接親朋喝"百歲酒"，此時親朋需備禮品送給嬰兒，俗稱"擔百歲"，祝願嬰兒健康成長，長命百歲。以後，從週歲開始，每十年的生辰日，均須接親朋喝生日酒，親朋亦須備禮以賀；五十歲以後，十年一慶，稱為做壽，吃長壽麵、喝壽宴酒，家中點紅燭，壽者穿新衣，著新鞋，還需上墳祭獻祖先。

　　江西婺源茶葉質嫩味醇，芳香馥郁，綠茶以 “ 葉綠、湯清、香濃、味醇 ” 而聞名。

　　婺源產茶．唐代陸羽《茶經》中便見記載。宋時，婺源的謝源茶已被譽為全國六大絕品茶之一。明末清初，其四大名家 —— 溪頭梨園茶、硯山桂花樹底茶、大畈靈山茶和濟溪上坦源茶均為貢品，一時名重天下。 茶在唐已成 “ 舉國之飲 ” ，茶道也隨之大興，婺源當不例外。史載：南唐宣歙兵馬觀察使查文徵，棄官後曾隱居於婺源蚺城（今縣城）西郊。此地林壑幽美，更有一泉清徹甘冽。查常與縣令廖平臨泉烹茗論道，後人遂稱此來為 “ 廖公泉 ” 。

　　南宋以來，特別是明代，婺源因是朱熹故里，儒學盛行，文風鼎盛，茶禮、茶俗就蔚然成風，在文人的推動下，茶道也不斷髮展豐富，溶進了更多的地方特色和文化內涵。 由於主體、地域文化條件的不同，茶道在實際生活中也是多層次的。呈現出各自不同的審美意識。婺源茶道中的 “ 農家茶 " 、 “ 富室茶 ” 和 “ 文士茶 ” ，正是從民間整理而成的，反映出不同層次的文化形態。比如，在婺源鄉村，不僅家家會種茶，而且人人善做茶、飲茶。 他們不論是上山伐木，還是下田耕作，都要帶上用竹子做成的茶筒。為了路人方便，村間道路還沒有茶亭。家裡待客，更是非茶不可，銅壺燒水，瓷壺沖泡，然後再分茶敬客，盛茶則用 “ 湯甌 ” ，一種類似小碗的茶具。這就是 “ 農家茶 ” ，形式比較簡樸，貴在真誠親切。 而 “ 富室茶 ” ，則迥然相異。富裕人家，房子高大寬敞，會客常在堂前或花廳，窗欞明燦，桌椅紅亮，有些還在牆上掛幾軸書畫，頗具氣派。客人無論是圍八仙桌或分列兩旁，坐位均有大小之分，因此，敬茶時先左後右，先上後下的順序，不能有些許差池。茶具，亦更講究，一般用錫制的通氣壺燒水，有的還用銀壺。飲茶則是粉彩、古彩或青花的 “ 潷盂 ” ，大多是瓷託，亦有用錫、銀託的，真可謂器盡奢華。 最講究的當推 “ 文士茶 ” 。婺源歷史上屬新安文化，儒雅風流。因此，文人學士品茶，一講 “ 境雅 ” ，或竹塢流泉，或幽院明軒。二要 “ 器雅 ” ，泥爐鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古樸為上。三就是 “ 人雅 ” 了。人是品茶的主體，當然是最重要的。至於泉之高下，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是無以窮盡，追求的是一種 “ 湯清、氣清、心清 ” 的神妙境界。 論茶道，當不僅僅是如何煮水，如何衝徹等等等，否則，那只是泡飲的方法而已。所以稱之為 “ 道 ” ，更重要的是在茶的泡飲過程中，寄寓了一定的哲學思想和道德精神，正因為此，茶才可以立德，可以養儉，可以陶情。婺源茶道倡導的 “ 敬、和、儉、靜 ” ，便蘊含了豐富的內容。當然，在今天，這四個字又注入了時代的新意。

　　敬 -- 以茶敬客。不僅表達對客人的尊敬，而且也顯示了主人真誠、純樸的傳統美德。 和 -- 茶味清和。世間萬物，和諧相生；人之間平等相待，和諧相處，建立美好的人際關係。 儉 -- 茶性儉。精行儉德可以養廉，君子上交以茶當酒，倡行清廉節儉之風。 靜 -- 茶之功可消除心靈雜念。透過品茶，啟發思維，修身養性，靜以致遠，提高思想道德水平。 這就是婺源茶道的內在精神。透過這種精神的傳遞和感悟，由表及裡，由淺及深，由己及人，那麼，茶道就必然會上升到一個更高的文化層次和思想境界 ?