宋朝一建立，便在宮廷興起飲茶的風尚。從宋太祖起歷代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗還親自作《大觀茶論》。這時茶文化已成為整個宮廷文化的組成部分，飲茶成為宮廷日常生活內容，考慮全國大事的皇帝、官員，很自然地將之用於朝儀，因此，茶在國家禮儀中被納入規範。至於祭神靈，宗廟，更為必備之物。黃庭堅《謝送壑源揀茶》詩云：“曾思殿東金井欄，甘露薦碗天開顏。”宋代還以麥料蒸茶以祀天，保佑豐收。蘇轍《複次煙字韻答黃大臨庭堅見寄二首》雲：“大芽春米新秋後，麥粒蒸茶欲祀天。”

　　宋代宮廷茶文化的另—種表現就是上面提到的在朝儀中加進了茶禮。朝廷春秋大宴，皇帝面前要設茶床，皇帝出巡，所過之地賜父老綾袍茶帛。皇帝視察國子監，要對學官、學生賜茶。趙佶作有《子會圖》無論從徽宗本身的地位還是這幅畫表現的場景、內容都不可能是一般文人閒常茶會。文人以茶為聚會儀式，或朝廷親自主持文士茶會已是經常行為。在《宋史·禮志》中到處可見“行茶”之記載。《夢溪筆談》載，宋代禮部貢院試進士，設香案於階前，主司與舉人對拜，此唐舊事也。所坐設位供帳甚盛，有司具茶湯飲漿。接待北朝，契丹使臣亦賜茶，契丹使者辭行宴會上有賜茶酒之儀，辭行之日亦設茶床。

　　宋代以前，茶文化幾乎是上層人物的專利，至於民間，雖然也飲茶，與文化幾乎是不沾邊的，宋代城市集鎮大興，市民成為一個很大的階層。當時，汴梁的茶肆，茶坊最多，十分引人注目，宋人孟元老《東京夢華錄》載，開封潘樓之東有“從行角茶坊”，而在封上門外馬行街其間坊巷縱橫，院落數萬“各有茶坊酒店”。宋代茶肆不僅在大城市十分興旺，小城鎮也比比皆是，小說《水滸傳》中有多處反映。最為大家熟悉的便是武大郎隔壁的王婆茶坊。市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼社會交際的手段，它的興起把茶文化從文人化和上層社會推向民間，成為茶風俗的重要組成部分。北宋汴京民俗有人遷往新居，左鄰右舍要彼此“獻茶”，鄰居間請喝茶叫“支茶”，孟元老《東京夢華錄》卷五《民俗》記載：“或有從外新來鄰左居住，則相借措動使，獻遺茶湯，指引買賣之類。更有提茶瓶人，每日鄰里互相支茶，相問動靜。”“客來則敬茶”之禮發展到近代“客來敬茶”之風遍及全國，已成為中華民族的強大凝聚力。

　　1、《瑞鶴圖》：絹本設色，縱51釐米，橫138、2釐米，是公認的宋徽宗存世工筆寫實類花鳥畫真跡，為存世絕少的宋徽宗“御筆畫”。

　　2、《文會圖》：這幅畫充分表現徽宗院畫精緻明淨的風格。宋徽宗與寵臣蔡京也在畫上留下題跋，以此作為帝王統治下人才雲集的象徵影象。

　　3、《芙蓉錦雞圖》：縱81、5釐米，橫53、6釐米，為一幅絹本立軸，雙勾重彩的工筆花鳥畫。現藏於北京故宮博物院，是我國經典傳世名畫之一。

　　4、《臘梅山禽圖》：絹本設色。縱82、8釐米，橫52、8釐米。臺灣故宮博物院藏。

　　5、《池塘晚秋圖》：紙本水墨，縱33釐米，橫235、8釐米，臺北故宮博物院藏。

　　6、《雪江歸棹圖卷》：絹本，設色，縱30.3釐米，橫190.8釐米，現藏於北京故宮博物院。

　　7、《寫生珍禽圖》：原作尺寸：27、50x521、50cm，是徽宗寫生花鳥畫的典範，筆調樸質簡逸，全用水墨，對景寫生，無論禽鳥、花草均形神兼備。

　　《水滸傳》中的李師師

　　皇帝與妓女戀愛，真還發生在荒唐的時代和荒唐的人物身上。此事《水滸》有載，但那是小說家言。本文雖引了不少文人記載，到底是一家言，故以野史名之。

　　國家老大的風流韻事，總是能引起人們的特殊興趣。比如說皇帝后宮佳麗三千，怎麼就不夠他忙活的呢？或者李師師究竟身負何等魔力，竟然能夠從三千佳麗手中橫刀奪愛？

　　要搞清這些問題，恐怕真得費一番周折。道理很簡單，皇帝的私生活絕無可能公開的。皇帝自己不會。李師師不會，太監當然也不會。別說太監不敢，即便他敢，也沒那個機會。皇帝辦那事的時候，會讓太監在場嗎？恐怕早打發到門外把風去了。

　　正如預料的那樣，並不缺乏相關的記載。可問題是那些記載，往往互相矛盾。作者繪聲繪色、言之鑿鑿，但它們的真實性，顯然值得懷疑。

　　無論如何，來看看這些記載吧。因為除了它們，我們無可憑藉。

　　宋人周密《浩然齋雅談》裡的記載是這樣：

　　周邦彥（不知和周密有沒有親戚關係？）是太學生，學習生活很枯燥。抽空就去李師師那兒解悶。有次周邦彥正在李師師家裡，這時候宋徽宗來了。那個不平靜的夜晚的所有動靜，都讓周邦彥聽到啦。周邦彥愛好寫作，回頭就把所見所聞，全都含蓄地寫進了他的詞裡，其中包括了“並刀如水，吳鹽勝雪”等語。“並刀”是指幷州地方出產的剪刀，古幷州以出產好剪刀聞名。語言與動靜之間的關係，讀者自己去體會吧。