山西新絳：千年澄泥硯重放光彩

　　山西絳州澄泥硯是“中國四大名硯”之一，然而作為一種傳統工藝卻一度被中斷。日前，記者在山西省新絳縣採訪時瞭解到，隨著當地政府對傳統文化產業的重視，絳州澄泥硯的工藝不僅被成功恢復，而且重新煥發出奪目的光彩。

　　在中國，硯臺是文房四寶的重要組成部分，是文人書寫繪畫的必備品，這使得中國古代形成了特有的硯臺文化。

　　絳州澄泥硯和端硯、歙硯、洮硯並稱“中國四大名硯”。它源於秦漢，興盛於唐宋，中唐以後歷代皆為貢品。由於絳州在古代交通佔據著重要地理位置，是途徑長安的重要水旱碼頭，各路官宦商賈、文人墨客、能工巧匠雲集於此，使絳州澄泥硯名聲名遠播。清代乾隆皇帝對澄泥硯尤其喜愛，他在《西清硯譜》中載入的二百餘方硯中，澄泥硯多達51方。

　　然而由於製作工藝複雜，需要經過特殊的焙燒處理，因此澄泥硯的成品率非常低。正是因為這個原因，隨著後來石硯、銅硯、木硯等的相繼出現，絳州澄泥硯在清代晚期逐漸走向衰落並一度被中斷。這種情況一直持續到上世紀80年代。1988年，在地方政府振興傳統工藝的努力下，新絳縣的傳統藝人根據古法記載開始嘗試重新制作澄泥硯。經過幾年的努力，千年澄泥硯終於重獲新生。與古代澄泥硯相比，現代絳州澄泥硯工藝更加精細，種類更加豐富。

　　如今，絳州澄泥硯已經被列入國家級非物質文化遺產，並被授予硯臺行業的中國馳名商標稱號，新絳縣也正式被認定為“中國澄泥硯之都”。

　　我國的鬥雞活動歷史悠久，最早起於夏朝少康，到了春秋時已相當流行。關於鬥雞的記載，早期可見於《戰國策．齊策》、《左傳》、《史記》等書。公元前六七九年齊桓公以宋國違背「北杏之會」盟約為由，率諸侯國討伐，取勝築高臺以鬥雞慶祝勝利，是關於鬥雞的最早文字記載。

　　兩漢以後，有關鬥雞的史事記載和詩賦歌詠，不絕於書。漢代王孫公子、富家子弟鬥雞走狗，成為一種社會風氣，曾有三代帝王都喜歡養鬥雞。南齊鬱林王喜好鬥雞，花數千倍價錢購買鬥雞。北齊幼主高恆擅長鬥雞走狗，還給鬥雞封官賜爵。

　　唐代是飼養鬥雞的鼎盛時期，「鬥雞皇帝」唐玄宗專門成立皇家雞坊，每到節慶時，總要展示皇家鬥雞。有個玩鬥雞玩出息的小孩兒叫賈昌，深得唐玄宗賞識，被任命為「衣食龍武軍」，召入宮中專職馴雞，派五百小兒聽他差遣，「金帛之賜，日到其家」。時人因此有鬥雞謠：「生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書，賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。」對這一斗雞盛況，陳鴻在《東城父老傳》裡有紀實性描述：「上之好之，民風尤甚。諸王世家、外戚家、貴主家、侯家，傾帑破產市雞，以償雞值。都中男女以弄雞為事，貧者弄假雞。」

　　宋明的鬥雞活動也不比盛唐差多少，尤以洛陽、東京（開封）鬥雞活動最為流行，樂此不疲者在宮廷、民間皆有。南宋時有人在臨安的園林蔣苑中，專設鬥雞專案。而且，宋代對與鬥雞致勝之道的研究尤勝於昔。南宋周去非《嶺外代答》有鬥雞專篇，對鬥雞之選種和培訓有詳細記載。明代時，有些地方的鬥雞徒還成立了社團，切磋交流鬥雞之培育和訓練的經驗。

　　歷代文人騷客中也有不少鬥雞愛好者，他們不僅養雞鬥雞，而且還寫了許多關於鬥雞的華麗詩篇，三國曹植的《鬥雞篇》、劉楨的《鬥雞詩》、唐朝杜淹的《詠寒食鬥雞應秦王教》、韓愈的《鬥雞聯句》、韓的《觀鬥雞偶作》、明朝臧懋楯的《詠寒食鬥雞》、清朝李聲振的《鬥雞》等都是其中名篇。歷代畫家們也不甘寂寞，明朝的文徵明、南唐的梅行思、唐朝的閻立德都畫過不少鬥雞畫，敦煌壁畫上也出現多幅鬥雞畫面。古代鬥雞常被用作賭博，鬥雞賭徒們為了取勝，想盡辦法。一是選擇培育良種，如東周時的「羊溝巨雞」、南北朝時的「壽光雞」，皆以身高爪利、性猛善鬥而冠絕一時。二是注重對鬥雞的訓練，如《莊子．達生篇》中記載訓雞至「呆若木雞」的境界，就是極生動的寫照。三是藉助裝備和藥物刺激，如《左傳》記魯國季氏鬥雞為取勝，給雞距裝上金屬尖距，使攻擊犀利；在雞翼上撒芥粉，使對手因迷痛而無心戀戰。東漢時，又有在雞頭上抹狐狸油的辦法，令對手聞其味而逃避，這些外力助鬥技術，多為後世沿襲。

　　鬥雞打鬥的技法大致兩種：一是嘴“叨”，如站門高咬、掐冠、叨下頷、左右叉脖、鑽襠、撇翅。二是腿“打”，有打幹腿、頂門腿、腦後腿、截腿、左右側面腿之分。“打”很兇狠，俗稱“三嘴不如一腿”，常常一腿就能將對手打昏在地。鬥雞分幾個階段：第一階段稱“荒盤”，這時兩雞動作靈敏勁頭足，往往都不佔便宜。此後為“穩盤”階段，這時兩鬥雞體力大減，往往飛打不起來，只能穩當地叨鬥。再後來是“殘盤”階段，雙方損失殘重。至最後，一雞臥地叫作“趴盤”。

　　新中國成立後有很長一段時間裡，鬥雞曾被當成「四舊」而取締，近年來，隨著傳統民間節會活動的恢復，各地鬥雞遊藝又見興盛。一九八九年春節期間，中央電視臺還轉播了在山東兗州舉辦了首屆鬥雞比賽，電視連續劇《孔子》中的鬥雞場面，即出自兗州樂鳳鬥雞的表演。目前，內地鬥雞活動最活躍的有四個地方，菏澤鬥雞、吐魯番鬥雞、漳州鬥雞、西雙版納鬥雞，並稱為中國四大斗雞。鬥雞活動歷史悠久，源遠流長，蘊含著豐富的文化內涵，傳承演進積澱著歷史文化，是一項廣受群眾歡迎的民間文化活動。

　　長調是一種靠口頭傳承的民間藝術，因地域的不同和演唱者的差異，形成了眾多的風格。所以，長調常“附著”在傳承人的身上。那麼，接下來就跟隨小編一起來蒙古族文化看看千年絕唱幾近滅絕的蒙古族長調傳承吧！

　　蒙古族長調民歌大師哈扎布是唯一掌握所有長調技術的歌手，是草原傳統聲樂流派的傑出代表。他創造性地繼承和發揚了蒙古族長調歌曲的演唱方法，創立了獨具特色的蒙古族草原聲樂學派，被烏蘭夫稱讚為“人民的歌唱家”。

　　哈扎布曾培養了拉蘇榮、胡松華、德德瑪等著名歌唱家，是中國音樂家協會理事、內蒙古音樂家協會常務理事、國家一級演員，並於1995年獲得了內蒙古自治區政府授予的“歌王”稱號。然而，就是這樣一位蒙古族長調歷史上里程碑式的人物，在沒有留下一張完整唱片的情況下，於2005年10月27日病逝。而他生前編寫整理的有半人多高的380首長調唱片，均在文革期間被銷燬。即便是他所擅長的潮爾道（長調的一種）現今也幾近滅絕。

　　長調是一種靠口頭傳承的民間藝術，因地域的不同和演唱者的差異，形成了眾多的風格。所以，長調常“附著”在傳承人的身上。可近十幾年來，隨著一些著名長調演唱藝人相繼離世和“馬背民族”走下馬背，長調誕生的原生自然環境發生了改變，馬背上的千年絕唱及一些獨特的演唱方式和方法瀕臨失傳。

　　內蒙古民間演唱長調的人越來越少了，一度繁榮的東土默特部、科爾沁部、蒙郭勒斤領導調已基本消失，只有極少數老人、專門研究人員略知一二。而能夠唱阿拉擅長調民歌的藝人不足百人，而且都上了年紀，也沒有系統地盤點過長調流派的“底數”。

　　此外，缺乏全面深入的長調民歌理論、演唱技巧和課堂教學方面的理論探討，從事長調藝術研究的理論人才鳳毛麟角，研究的領域及水平與國外同行的研究成果相比差距極大。對此，有關專家建議，應儘快建立蒙古族長調保護工作機構，並設立專門的長調院校，加緊培養理論研究人才，利用現代化手段進行研究和保護，改變長調口頭傳承的歷史。