廣昌孟戲－戲曲聲腔的“活化石”

　　每年七八月間正是一年農事最忙時，然而在廣昌縣甘竹鎮劉家農民劇團卻是另外一番景象：華燈初上之時，劇團內燈火通明、鼓樂喧天，演員們在白天田間勞作之後又不顧辛勞排練孟戲。劇團團長謝良生高興地告訴筆者：今年廣昌孟戲正式被國務院批准為首批國家非物質文化遺產，全體演員聞之激情滿懷，紛紛表示要盡心盡力將廣昌孟戲這筆寶貴的文化遺產傳承下去。

　　孟戲以前只在每年的正月演出一次，用於宗族的祈神祭祖活動。孟戲在廣昌縣原有三路，現存甘竹赤溪曾家孟戲和大路背劉家孟戲，而舍溪孟戲已在上世紀六十年代自然湮滅。我國民間都知道孟姜女哭長城的故事，並有許多劇種或說唱演出，但整本的孟姜女南戲本，被認為早已失傳了。而廣昌縣甘竹鎮赤溪曾家村的全套南戲本《孟姜女送寒衣》和大路背劉家村的傳奇戲《長城記》，統稱為《孟戲》，卻分別從５００多年前和４００多年前演唱到今天。

　　曾、劉兩個農民劇團演出的《孟戲》都是以曲牌體的高腔譜唱，一唱眾和，多在後句的下半句幫腔，並有“雜白混唱”的特點。明代南戲有弋陽、崑山、餘姚、海鹽四大腔，曾家《孟戲》唱的是南曲，比弋陽腔還要古老，後來吸收了一些海鹽腔。雖經數百年的口傳，但五音符的古曲特徵仍然十分明顯，字多腔少，比較簡單原始，節奏快，用的是廣昌官話，一般能聽懂。伴奏的都是鼓、鑼、鈸等打擊樂器。劉家演的《孟戲》唱腔主要是海鹽腔，夾有弋陽腔、青陽腔和徽州腔。據文獻記載，時稱官腔雅調的海鹽腔，悠揚悅耳，十分動聽，曾風靡全國。明代戲劇大師湯顯祖著名的《牡丹亭·還魂記》就是採用海鹽腔的曲牌創作並演出的。

　　廣昌孟戲在一個鎮的幾個山村，有不同的劇本、不同的唱腔，都以孤本的形式保留了孟姜女故事的整體全貌，同時傳承四五百年的歷史，填補了古南戲“孟戲”的空白，這在全世界都是罕見的，被譽為我國古老劇種的“活化石”。廣昌孟戲為中國戲曲史研究、民俗研究和海鹽腔等古唱腔的研究繼承提供了十分珍貴的資源，具有獨特的藝術科研價值和社會學價值。中國戲曲學會常務理事、江西省戲劇家協會副主席、戲曲史專家流沙先生分析：曾、劉兩家流傳至今的孟戲劇本都是古南戲的孤本，彌足珍貴，堪稱國寶。

　　為傳承發展孟戲文化，自１９６２年起，廣昌縣政府組織戲曲、文史工作者和有關專家對孟戲進行了大量的搶救性挖掘整理保護，至今未曾中斷。１９８４年１０月，省戲曲研究所將全套劉家孟戲和《畫橋分別》、《滴血認夫》、《姜女送衣》三個摺子戲錄影，儲存在省藝術檔案館。２００５年，著名戲曲學家毛禮鎂在臺灣出版專著《江西廣昌孟戲研究》，用３０萬字對孟戲的沿革、劇情、音樂、關目、習俗、傳承作了全面精闢的論述。與此同時，為確保孟戲演出隊伍後繼有人，在上世紀８０年代初，廣昌縣就在省政府的扶持下創辦了“江西省文藝學校廣昌分校旴河（孟戲）班”；甘竹曾家孟戲劇團的老藝人於２００４年初，在艱難的處境中成立了“孟戲少兒藝術班”，２３名村中少年利用寒暑假、雙休日在老藝人們手把手的傳教下，如今已能成功演出《孟姜女送寒衣》全本。去年七月中旬，《中國音樂》雜誌主編、博士生導師樊祖蔭教授，帶領十多位聲樂研究專家，深入曾、劉兩村考察孟戲後，專門召開了“廣昌孟戲”音樂座談會，對廣昌孟戲的發掘保護工作建言獻策。如今，孟戲已被我國戲曲界廣泛認可，同時也已成為廣昌蓮文化的重要組成部分。

　　高甲戲音樂以“泉腔”弦管為主，兼收傀儡戲、梨園戲和民間小調，既有清婉纏綿的音韻，又有激昂剛健的腔調。只要用南琵琶、二絃、南噯等樂器。那麼，接下來就讓我們具體去了解高甲戲的戲曲音樂表現吧。

　　高甲戲音樂概況：

　　高甲戲音樂以“泉腔”弦管為主，兼收傀儡戲、梨園戲和民間小調，既有清婉纏綿的音韻，又有激昂剛健的腔調。打擊樂多取自京劇的鑼鼓經，但丑旦戲仍保留響盞、雙鈴、小叫的輕快活潑的音響。特色樂器有南琵琶、二絃、南噯。

　　“合興班”的音樂曲牌大量採用南音，同時也吸取閩南民間的錦歌和傀儡調。表演則吸收梨園戲的“七步顛”、“舢舨行”、“相公爺摸”以及傀儡戲“跑馬”等程式。

　　唱腔：

　　結構形式為曲牌體，常用曲牌有“漿水令”、“玉交枝”、“雙閨”、“福馬郎”、“北調”、“水車”、“大環著”、“勝葫蘆”、“望遠行”、“金錢花”等，還有吸收民間小調如“病子歌”、“擔水歌”、“長工歌”、“燈紅歌”、“五更鼓”、“十步送哥”、“十二生肖”、“守節歌”、“雪梅歌”、“廿四拜歌”等。

　　調式以商調式為最多，宮、羽調式次之，徵、角調式較少。以五聲音階為基礎，調門分洞管、品管兩類，洞管以洞簫的管孔命名，有五空四伬調（C調）、倍士調（D調）、四空調（F調）、五空調（G調）；品管以品簫（笛）的管孔命名，有小工調（E調）、品倍士調（F調）、小工四空調（A調）、小毛弦調（B調）；品管比洞管同一孔位的調高小三度。

　　節拍形式有緊七撩（8/4拍）、緊三撩（4/4拍），緊一撩（2/4拍），緊疊（1/4拍）、慢頭（散板）等。用泉州話演唱，同腔同調，本嗓發聲。

　　器樂：

　　由鑼鼓經和大小吹組成。

　　1、鑼鼓經

　　有通用的和專用之分。通用的有“空關”、“大碰場”、“三催緊”、“正滾四大柱”等；專用的有“三不和戰介”、“文四大柱”、“小鑼介”等。配合唱腔、道白和曲牌音樂的鼓點，分別稱為曲介、白介、牌介；用大鑼鼓演奏的稱為大鑼鼓介。

　　2、大吹

　　用大噯(大嗩吶)主奏，配大鑼鼓介，用於各種排場，如“傍妝臺”、“文弟子”、“武弟子”、“點絳唇”、“靜板”等。

　　3、小吹

　　用噯仔(小嗩吶)或品簫(笛)主奏，配小鑼鼓介，用於各種文戲場面，如“北元宵”、“柳青娘”、“火石榴”、“粉紅蓮”、“北上小樓”、“小開門”等。

　　樂隊樂器：

　　傳統樂隊6人，文樂以南噯(小嗩吶)為主，其次是品簫(笛)、大噯(大嗩吶)、二絃；武樂有鼓、板鼓、大鑼、碗鑼、大鈸、小叫、響盞等，後增設琵琶、洞簫、三絃、短笛、二胡、京胡、瓢弦、月琴、小提琴、大提琴等，樂隊也相應擴大至10餘人。

　　特色樂器有南琶、南噯和響盞。

　　正字戲是因為語言用官話而得名的，它包括了一個正音曲以及崑腔和雜曲等等，也是一種多種聲腔非常古老的漢族戲曲劇種之一。正字戲也已經經過批准列入第一批的國家級非物質文化遺產。那麼，大家對於正字戲是否瞭解呢？

　　接下來，就讓我們一起從廣東文化的角度一起來學習瞭解一下吧！

　　正字戲的藝術特色

　　正字戲表演風格古樸，氣魄宏大，特別擅演連臺本戲。文戲的唱腔保留著古老的面貌，以曲牌體的正音曲、唱牌子為主，雜以亂彈、小調等。正音曲以奚琴領奏，大鑼、大鼓伴奏，唱牌子以笛子、大小嗩吶伴奏。正音曲中有很多曲牌直接繼承了弋陽、青陽古腔，滾唱運用得較為普遍。崑腔曲牌有一百多支，其中有一部分充分體現了北曲嚴格、完整的組織形式。

　　武戲即提綱戲，沒有或少有唱腔，用吹打牌子伴奏以渲染氣氛，氣氛熱烈火爆，有抖靠旗、抖肌肉、抖髯口、跑布馬、展示南派武功等精彩表演，能很好地表現各種歷史、軍事場景。正字戲傳統有紅面、烏面、白麵、武生、白扇、正旦、花旦、帥主、公末、婆、醜等12行當，演出中有些行當勾畫臉譜。

　　正字戲的臉譜有毛面、水龜目、鷹嘴、虎目等兩百多種圖案。正字戲的主要曲調有正音曲、崑曲兩種，也有部分雜曲、小調。其正音曲曾受弋陽腔、青陽腔、四平等腔影響，一唱眾和，且多滾白、滾唱，常出現大段的“暢滾”。樂調分重六、輕六、活五、反線等類，並有頭板、二板（中板）、三板（快板）、牽句等節奏變化，常用曲牌有［山坡羊］、［四朝元］、［朱文飛］、［鎖南枝］等。

　　正字戲的傳統劇目

　　正字戲有傳統劇目兩千六百多個，分為文戲和武戲兩類。文戲有明代宣德七年的《正字劉希必金釵記》及嘉靖年間的《蔡伯喈》南戲抄本和一批較完整的清代、民國抄本，以及20世紀50年代的記錄本。《三元記》、《五桂記》、《滿床笏》、《月華緣》“四大喜戲”，《荊釵記》、《葵花記》、《琵琶記》、《白兔記》“四大苦戲”和《忠義烈》、《千里駒》、《鐵弓緣》、《馬陵道》“四大弓馬戲”統稱十二真本戲。

　　正字戲是古老南戲的變體，被稱之為南戲的“活化石”，為戲曲聲腔的流變和廣東文化對戲曲的影響等研究提供有力的證據。目前，正字戲的生存出現危機，需要有關方面及時加以搶救和保護。而有南戲“活化石”之稱的正字戲，十年來終於有了一出精品大戲。12月12日晚，由陸豐市正字戲傳承保護中心根據宋元南戲名劇、明代手抄劇本重新整編的正字戲精品劇《劉文龍》在汕尾馬思聰藝術中心舉行首演。古樸悠揚的唱腔、栩栩如生的“跑布馬”、氣勢雄渾的南拳表演、用嗩吶表現的淒厲哭腔……兩個多小時下來，一連串幾乎消弭的傳統絕藝在戲劇舞臺上再現。《劉文龍》一方面力求“原汁原味”，再現了正字戲的古樸聲腔與伴樂，弋陽腔高亢喧囂激越，生旦戲的海鹽腔、青陽腔、四平腔，委婉清麗、飄逸纏綿，展示出精緻獨特的南曲音韻……