“敦煌之夏”文藝節目表演是一項大型的歌舞表演活動，具有濃郁的絲路文化特色，反映了西北地區漢、回、藏、維吾爾、蒙古等多民族的歌舞藝術。
歌舞以莫高窟壁畫中的素材為原型，以敦煌樂舞為主題，再現了絲綢之路各民族的舞姿、服飾與音樂。
"敦煌樂舞”敦煌在古代融合了東西方歌舞藝術，創造了獨樹一幟的敦煌民間樂曲。敦煌遺書中抄於五代後唐長興四年（公元933年）的2尺譜抄本，三譜完整的記錄了唐五代敦煌樂譜。但因譜字難識，素稱“天書”。
1992年，經甘肅省著名敦煌學學者席臻貫先生多年探索研究，終於破譯了這部難懂的“天書”，將著名的“唐樂”原原本本的復活。有關人士還將《敦煌古樂》製成三盤錄音帶發行。敦煌在古代融合了東西歌舞藝術，創造了獨樹一幟的敦煌樂舞。敦煌賓館飛天歌舞團經過挖掘、整理，編排了部分節目，主要有《華戎之女》、《腰刀舞》、小舞劇《相會在敦煌》等。整臺節目從音樂、服飾、道具到內容都蘊含著濃厚的敦煌文化氣息，觀賞後猶如身臨敦煌的煌的盛唐時期。
地點：敦煌賓館南樓大廳二樓（會議中心）
演出時間：每晚8：00、9：10（兩場）
敦煌莫高窟中有樂舞影象的唐代洞窟共有112個。現存的北魏到元代時期的壁畫有492個，而隋唐時期的壁畫就多達300多個，由此可見唐朝文化和莫高窟緊密聯絡在一起，而在唐朝時樂舞流行，這也導致了壁畫中多有樂舞影象，例如著名的胡旋舞、胡騰舞等。
敦煌莫高窟中有樂舞影象的唐代洞窟有
在敦煌莫高窟中，現存北魏到元代時期非常多的壁畫，其中就公元4世紀到14世紀的492個洞窟中，就有240多個洞窟中有樂舞影象，在唐朝的時候，佛教地位崇高，在敦煌莫高窟中存在隋唐時期的壁畫，就多達300多個。
莫高窟和大唐的文化緊密的聯絡在一起，而在其中的一些樂舞影象壁畫中，真實的反映了唐朝時期樂舞藝術盛行的社會風氣，為後世俺就唐代樂舞留下了真實、生動的形象資料。
在中國唐朝時期，是一個多民族聚居的社會，各個民族都有其特色樂舞，例如當時比較出名的胡旋舞、胡騰舞等，都出自西域，它們都在宮廷、民間受到熱烈歡迎，其中胡旋舞以是表演時急速旋轉為主，胡騰舞則多為男子進行獨舞表演，這些都在莫高窟的樂舞影象中得到體現。
周朝最高等級樂是六代樂舞，簡稱為《六樂》，周代制定禮樂，六代樂舞用於郊廟祭祀。以《雲門》用於祭天、《大咸》用於祭地、《大韶》用於祭四望、《大夏》用於祭山川、《大濩》用於享先*、《大武》用於享先祖。
周初，武王伐紂成功後，為了建立和鞏固新的政治秩序，讓周公旦“制禮作樂”，制定了一整套形式豐富內容充實的禮樂制度。其中“六舞”和“六小舞”是這一制度的重要支柱。
“六舞”主要用於周代宮廷祭祀禮儀，表演的場合隆重，人數眾多，天子用“八佾”(64人的舞陣)的規格標準。六部樂舞的大部分由所傳周代以前各代的代表性樂舞整理增刪而成，所以又叫“六代之舞”。包括黃帝時期的《雲門大卷》，堯時的《大咸》，舜時的《大韶》，夏禹時的《大夏》，商湯時的《大濩》和周代由周公(也有說武王)新創編的《大武》。其中《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》所代表的各代，都是由禪讓得的天下，所以稱“文舞”，而《大濩》和《大武》所表現的都是以武力奪取天下的君主，叫做“武舞”。到了後代，“六舞”就都被稱做“先王之樂”，成了神聖的“雅樂”。它們的影響波及到後世數千年。
“六小舞”則是用於教育貴族子弟的樂舞教材，有時也用於某些祭祀場合。周代“樂師”的任務就是“掌國學之政，以教國子小舞”。“六小舞”包括有《帗舞》(執長柄飾五彩絲綢的舞具而舞)、《羽舞》(執鳥羽)、《皇舞》(執五彩鳥羽)、《旄舞》(執旄牛尾)、《幹舞》(又叫《兵舞》，執盾)。多大年歲學什麼舞，什麼身份學什麼舞，何人負責教授，何時組織會考，對不用功者如何笞罰，對成績優異者怎樣任官封爵等等，都有細緻嚴密的規定。
六代樂舞從秦朝後只有韶樂（文樂）和武樂兩種。韶、武兩樂，是歷代宮廷中最重要的雅樂，韶樂是等級最高的禮樂，一直延續到清朝。
周代是我國奴隸社會由鼎盛不斷走向衰亡的時代，音樂到這時已成為奴隸主階級進行統治的工具，其特點是等級森嚴。樂舞也由原來的崇拜“圖騰”、歌頌祖先而改變為作為宴會和祭祀活動的形式，加上在用樂上採用了森嚴的等級制度，出現了僵化、靜止的局面。但是商、周時代的中國可以說是當時世界奴隸制國家中最強盛的文明大國，不僅生產上處於世界領先地位，其音樂水平也達到了相當的高度。“六代樂舞”的出現及其使用，各種新的樂器的出現和樂律學等方面的成就以及兩代音樂機構的設定，音樂教育事業的興辦等等都是足以說明的。