日本神道教與佛教的關係

　　日本神道教是從日本的原始宗教發展而來，期初並沒有具體的教派名稱，後因佛教的傳入為了區別神道與佛教而命名為神道教。在日本本土的神道教教徒十分反對佛教，也曾出現過廢佛的運動。下面就讓我們認真分析神道教文化究竟和佛教有著什麼樣的關係吧。

　　日本進入鎌倉幕府時期（1192～1333）以後，確立了以封建領主經濟為基礎的武士統治體制。宗教界舊有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日見衰微，而新成立的淨土宗、真宗、日蓮宗以及新從中國傳入的臨濟宗、曹洞宗正在迅速傳播，在神道界也出現了反對佛教的神道學派，其中影響大的有：

　　1、伊勢神道。14世紀由伊勢神宮外宮祠官度會行忠、度會常昌等創立，故亦稱外宮神道或度會神道。否認本地垂跡說，提出系統的以神道為主體，以儒、佛、道為從屬的神道理論。認為宇宙的本原神是國常立尊，其創造萬物的神妙作用稱做天御中主神，二神共為一體。

　　宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊勢外宮所奉的豐受大神是水神和食物神，與天御中主神也是同體；伊勢內宮所奉的天照大神是日神，具有火德，與豐受大神互相依存；並強調神皇一體思想，認為“大日本者，神胤也。……神者君之內證，垂慈悲而同塵；君者神之外用，昭儉約而治國”。他們還注重封建道德的宣傳。主要文獻是《神道五部書》。

　　2、吉田神道。由室町時期文明年間（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱創立，也稱卜部神道、唯一神道（謂日本自古唯有神道，“純一無雜”）。反對“佛主神從”的神道學說，認為宇宙的根本神是太元尊神，《日本書紀》中稱之為國常立尊，它是萬物的本體；不是神為佛的化身，而是佛為神的化身。

　　神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七個機能，人身有生、長、病、老、死五種機能，而要使這些機能表現正常，就應作“內外清淨”的修行。自稱所創神道是無本宗源神道、大日該國固有之神道。主要文獻是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

　　佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支援佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支援佛教，一時神道教失勢。然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲抑制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。

　　至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。

　　從江戶時期元祿年間（1688～1703）到明治維新，由國學者荷田春滿倡導，中經賀茂真淵、本居宣長至平田篤胤完成復古神道的學說體系，反對神道教依附於佛教或儒教，反對用儒佛思想解釋日本古典和神道，主張依據日本經典《古事記》、《日本書紀》等來探明日本神道教的本義。

　　認為宇宙萬物的創造神是天御中主神，世界分為顯（現世）、幽（死後世界）兩界，現實世界由天照大神的子孫天皇統治，而死後的世界由大國主命統治。人死後要在幽界接受審判。根據生前的不同行為得到不同的結果；為善成神者將長生不死。

　　認為倫理綱常中孝道最重要，廣義的孝包括孝父母、敬神和忠於天皇。鼓吹日本民族是天照大神的後裔，當統治世界，其國體皇位尊嚴無上。其思想對明治維新王政復古有很大影響，也是近代神社神道的主要理論依據。主要文獻有荷田春滿的《創學校啟》，本居宣長的《直毗靈》、《玉百首》、《百事記傳》，平田篤胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

　　日本的傳統民族宗教信仰是神道教，是一種把自然界的各種動植物作為崇拜的教派。神道教與其他宗教所不同的是，其他宗教朝拜只有一個或者數個神靈，而在神道教的觀念中，大自然界中生物都是神。那麼下面就讓我們一起來看看宗教奇葩神道教文化的起源吧。

　　神道教簡稱神道，原本是日本的傳統民族宗教，最初以自然崇拜為主，源於薩滿教，屬於泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神只。神道教起初沒有正式的名稱，一直到公元5至8世紀，佛教經朝鮮傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與“佛法”一詞分庭抗禮，創造了“神道”一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。

　　神道”二字雖源自漢字，但實際上對此詞的概念在漢語與日語中有所不同。漢字傳入日本後，“神”字被用來表示日語中的“かみ”（kami）。日本人稱已逝的人之靈魂為“かみ”，亦將認為值得敬拜的山嶽及樹木、狐狸等動植物的靈稱為“かみ”。“かみ”還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。

　　以伊勢神宮信仰為中心之神道說，乃外宮稠宜度會氏為提高外宮地位而倡者。賺倉初期受兩部神道之影郵興起，至南北朝時代由度會家行完成。以《御銀座次第記》、《御銀座傳記》、《御銀座本紀》、《賓基本記》、《悽姬命世記》為神道五部書。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣等也漸漸被作為膜拜物件，形成較為完整的體系。

　　神道起初沒有正式的名稱，一直到公元5世紀至8世紀，漢傳佛教經朝鮮半島百濟傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與“佛法”一詞分庭抗禮創造“神道”一詞來區分日本固有的傳統信仰與外國傳入的佛法。是以在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出現了“神道”這個稱呼。

　　“神道”二字雖然在中國漢字中也有，但實際上中國與日本對此詞的概念不同，我們若按字面來解釋神道教，必會被其名稱所誤導。日本人稱一切神明為Kami，漢字傳入日本後，“神”字被用來表示Kami。日本人稱皇室、氏族的祖先與已逝的偉人英雄之靈魂為Kami，亦將認為值得敬拜的山嶽、樹木、狐狸等動植物與大自然的靈稱為Kami。

　　《古事傳記》一書對Kami作了以下的註釋：“凡稱迦微者（Kami），從古典中所見的諸神為始，鳥獸草木山海等等，凡不平凡者均稱為迦微。不僅單稱優秀者、善良者、有功者。凡兇惡者、奇怪者、極可怕者亦都稱為神。”也就是說：神道教所祭拜的“神”不僅是中國人所謂的神只，亦包括一些令人駭聞的凶神惡煞。

　　神道教文化的歷史悠久但是一直沒有正式名稱，一直到公元5世紀8世紀，神道教文化才算正式走上了宗教的軌道。以自然為主崇拜的神道教經歷了漫長歲月的考驗流傳至今已經擁有了眾多的教徒和深厚的底蘊。那麼神道教文化的發展之路究竟如何呢？

　　神道教從日本原始宗教發展而來，最初以自然精靈崇拜和祖先崇拜為主要內容，大體分為神社神道、教派神道和民俗神道三大系統。信仰多神，號稱有80萬神、800萬神或1500萬神，特別崇拜作為太陽神的皇祖神──天照大神。稱日本民族是“天孫民族”，天皇是天照大神的後裔並且是其在人間的代表，皇統就是神統。

　　祭祀的地方稱神社或神宮，神職人員稱為祠官、祠掌等。明治維新（1868）以前，佛教盛行，神道教處於依附地位，二者結合形成兩部神道、天台神道等神道學說。德川幕府時期（1603～1867），一部分神道學者把崇拜天照大神的神道教義與朱熹理學相結合，強調尊皇忠君，主張神道教獨立；從而出現吉川惟足的吉川神道、山崎齋的垂加神道等學派。

　　德川后期，由荷田春滿倡導，中經賀茂真淵、本居宣長，至平田篤胤，逐漸形成復古神道；依據《古事記》、《日本書紀》等日本古代典籍闡述神道教義，反對儒、佛，並利用部分儒、佛學說和某些西方神學思想來解釋神道教義，謠言以日本為中心，建立以神道教為統治思想的世界秩序。

　　同時，在民間以傳統的神道信仰為基礎，吸收復古神道等神學理論，陸續形成若干神道信仰團體，後稱為教派神道。明治維新後，為了鞏固皇權，實行神、佛分離，以神社神道作為國家神道。第二次世界大戰後，據日本新的宗教法令規定其為民間宗教。

　　佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支援佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支援佛教，一時神道教失勢。然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲抑制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。

　　至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。