河南曲劇是一種地方戲曲劇種，又名河南曲子戲、高臺曲。起源於河南南陽，分大調曲和小調曲，小調曲優雅婉轉，輕快。由坐班清唱的河南鼓子曲中雜牌小調與民間歌舞踩高蹺相結合的河南曲劇，發展為戲曲劇種。由於曲調易學，用本嗓演唱，表演接近生活，傳播極快。曲劇唱腔結構為長、短句曲牌聯套體制。唱腔曲牌有150多種，其中有來自明、清民歌小曲的陽調、詩篇、茨兒山、剪剪花、銀紐絲、打棗竿、太平年、羅江怨、有來自鼓子曲的馬頭、潼關、滿江紅、劈破玉、小桃紅、青陽扇等。伴奏用的絲絃曲牌有大起板、山坡羊、高山流水、狀元遊街等130 多種。
曲劇，在河南傳統民間曲藝的基礎上發展而成，十分貼近生活，傳播速度非常快，也因此深受觀眾的喜愛。今天，要透過曲劇文化介紹的是關於河南曲劇的藝術特點。接下來，就跟小編一起去了解一下吧。
由於曲調來源於傳統民間生活小戲，因此歌詞易學，並大多采用本嗓來演唱，表演也相當接近生活，傳播速度極快。
河南曲劇的唱腔是採用曲牌體式。最初登上舞臺時，曲劇的腔調大多采用“雜牌小調”的形式，僅有“陽調”、“剪靛花”、“詩篇”等十餘支。後逐漸吸收流行於南陽一帶的曲藝“大調曲”，豐富了唱腔的形式。曲劇的曲牌大多由兩句、三句、四句以及各種垛子組成，有大牌子（大調）、中小雜牌（小調）和絲絃曲牌之分。總的風格特點是：質樸、自然、婉轉、柔美，悠揚纏綿，抒情性強，生活氣息濃郁。
曲劇的唱腔結構為長、短句--曲牌聯套體制。唱腔、曲牌大約有150多種，其中有來自明、清民歌小曲的“陽調”、“剪剪花”、“詩篇”、“打棗竿”、“茨兒山”、“太平年”、“羅江怨”，有來自鼓子曲的“馬頭”、“青陽扇、“潼關”、“小桃紅”、“滿江紅”、“劈破玉””等。伴奏用的絲絃曲牌有“大起板”、“狀元遊街”、“山坡羊”、“高山流水”等130多種。
大牌子（大調）一般均在百板以上，主要有“馬頭調”、“邊關”、“黃鸝調”、“滿江紅”、“劈破玉”、“背弓”、“疊落”、“寄生草”、“疊斷橋”、“小桃紅”、“起子”、“重樓”、“金紐絲”、“上小樓”等。這類大調一般慢板長腔，表現婉轉柔細，纏綿悱惻。
中小雜牌（小調）則均在百板以下，主要有“陽調”、“太平年”、“詩篇”、“滿舟月”、“打棗竿”、“羅江怨”、“銀紐絲”、“剪剪花”。這類小調多表現為聲韻清亮，靈活多變，音域寬廣，音調隨高就低舒展自如，可塑性大，表現力強。也有一些把原有曲牌改編成新曲調的，如“小漢江”、“軟詩篇”等。另有吸收其他劇種的，如“書韻”、“瓦碴堆”等。
絲絃曲牌則主要有：“老八板”、“過街俏”、“葡萄架”、“開手”、“哭周瑜”、“山坡羊”、“羝元遊街”、“大起板”、“高山流水”、“小雀”等。這類曲牌主要在劇中用來烘托氣氛，配合各舞蹈動作來表現人物思想感情的變化。
按表現內容風格的不同來分，曲劇的曲牌中表現活潑愉快的情緒的有《銀扭絲》、《垛子》、《太平年》等；表現悲傷哀愁的情緒的有《在漢江》、《詩篇》等；表現激越憤慨的情緒的有{陽調}等。
河南曲劇的主奏樂器是曲胡。另外還有三絃、嗩吶、琵琶、二胡、箏、笙、月琴等。新中國建國後，有些劇團還分別增加了諸如木管、銅管、絃樂、定音鼓等西洋樂器。打擊樂器最初僅有鑼鼓，只用於“打鬧臺”。於1940年前後，曲劇吸收了京劇、豫劇的鑼鼓經，打擊樂器才逐步得到完善，有象鼓板、大鑼、二鑼、鐃鈸、小鈸、風鑼、木魚等。
在現代形式的戲劇的表演方面，河南曲劇比較注意運用舞蹈動作用以表現現實的各種生活內容。例如劇本《趕腳》中的耍傘、趕驢、騎驢；《遊鄉》中的挑擔子趕路、爬山；《下鄉》中的推車、拉車；《掩護》中的划船過封鎖線及騎馬等，都特別設計了生動而富有生活情趣的舞蹈動作。
藏族器物給人的總印象是看上去端莊敦厚，收放合度，和藏族建築及服裝的特點基本趨於一致。如酥油燈的造型就很像一個穿皮袍的藏北婦女；壺、罐、壇類，雖都用倒置梯形的形式，但上下寬窄與高度所形成的比例關係，都能使人產生一種非常安定的感覺。不故弄玄虛，不譁眾取寵，崇尚自然美的規律，這正是藏族人民的性格在造型形式中的體現。
藏式器皿的兩條側輪廓線，往往有一種速放急剎的感覺，蘊藏著一種凝聚力。有人曾用“粗獷奔放”四個字來概括西藏器皿造型的特點，看來也不太確切。從不依照力學的最小穩定係數去製造工藝品，而只著重依照自然感覺來求得最大安定這個意義上說，它們的確沒有過多雕琢的痕跡，是可謂“粗獷”，但卻引而不發，欲“奔”不“放”。
器表裝飾在西藏器物造型中佔有相當重要的地位，其主要裝飾手法是：鏨花、雕鏤、刻畫、模衝、冷鍛、塑雕、鑲嵌、鎏金（銀）等。鎏金在藏族地區很為流行，歷史也很悠久。鎏金就是鍍金、鍍銀的工藝，它是把溶好的金、銀“汞齊”用水銀加熱熔化成的金、銀汁，刷或噴在已經除汙磨光的銅器或銀器上，再把器件放在硫黃、紅石和食鹽的混合液中浸泡冷卻，從而改變了原材料表面色澤特徵，使其增進材質檔次的一種傳統的工藝形式。
藏族器物藝術雖僅是藏族文化的一個區域性，但卻也是緊緊鑲嵌在民族歷史軀幹上的不可忽視的一部分。所以，研究藏族器物藝術形式、特點、風格、內容和製作方法等的同時，也必須研究使它發生、發展的社會歷史和民族演變過程，以便能夠比較正確地繼承和發揚傳統，使之為不斷地豐富和滿足藏族人民的物質和精神生活服務。