獨特的臺灣茶道文化

　　從古至今，中國人都很喜歡茶，中國的茶道文化源遠流長。家裡來客人，喝茶聊天、聊人生，節日送親朋好友。茶文化可謂是博大精深，被稱為美的哲學。每個地方的茶文化是不同的。一起來看下臺灣文化中，獨特的臺灣茶道文化吧。

　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，是修身養性的一種方式。它透過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德，學習禮法，與提倡“清淨、恬淡”的東方哲學思想很合拍。

　　追溯臺灣茶藝之所由來，其實最早應發源自中國廣東潮洲的「功夫茶」小壺泡。但傳至臺灣後，自70年代末葉起，經由無數本地茶人、茶會、茶館的專注鑽研傳習延展，點滴融入了中國文人美學、佛教禪宗觀照、以至日本茶道思考與臺灣現代生活氛圍；到現在，已然轉化演繹成與本來源頭全然互異的一套包容極廣的飲茶與生活學問。

　　臺式茶藝側重於對茶葉本身、與茶相關事物的關注，以及用茶氛圍的營造。欣賞茶葉的色與香及外形，是茶藝中不可缺少的環節；沖泡過程的藝術化與技藝的高超，使泡茶成為一種美的享受；此外對茶具欣賞與應用，對飲茶與自悟修身、與人相處的思索，對品茗環境的設計都包容在茶藝之中。將藝術與生活緊密相聯，將品飲與人性修養相融合，形成了親切自然的品茗形式，這種形式也越來越為人們所接受。

　　臺灣地區的茶文化就像融入日常生活中那樣簡單輕鬆。對於許多臺灣人而言，晚餐過後，家人圍坐一起喝喝茶，或是閒暇時到親朋好友家品茶聊天，都是稀鬆平常的事情。在草前茶館的負責人蔡崇三看來，臺灣人追求的茶文化其實是“茶事”，是一種與生活結合的藝術。

　　大陸重視茶藝，注重泡茶技巧的展現；日本的茶道流派多，相當嚴謹，食茶有一定的步驟和程式；而在臺灣地區形成的則是與生活、環境緊密結合的“茶事文化”。

　　臺灣的茶道文化是獨特的，有別於大陸的熱鬧，也沒有日本茶道的嚴肅，臺灣茶道很靜默，主泡者用心沏出一杯杯清香的好茶，供來賓品茗，在寧靜的氛圍中分享茶道文化，讓人彷佛進入另一個清淨無染的國度。對許多臺灣人而言，他們享受的是一種品茶時的舒適感。茶具有包容的氣質，與親朋好友相聚時，一杯茶總能搭配天南地北的話題，讓聚會上的每一個人感到輕鬆自在。

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　　飲茶習俗是古重慶文化的一個重要特色，不僅歷史悠久，而且在飲茶的方式，茶館的情趣上都別具一格，吸引中外遊客的興趣，體現出重慶古老文化傳統和迷人的魅力。抗戰時期寓居重慶的一位作家在回憶戰時陪部重慶生活在香港《星島旅遊》雜誌上，發表的文章中說“領略巴黎的風情在咖啡館，領略重慶的風情在茶館。寫重慶，不可不寫茶館。用蓋碗泡茶，泡上一碗，三朋四友，躺在竹椅上談夭，想談多久就多久。”足見重慶茶館濃郁的巴渝風情韻味，為海內外遊客所讚賞。

　　重慶人飲茶之風俗，歷史悠久。據專家們考證，早在唐代品茶專家陸羽所著的《茶經》一書中就寫道；“茶者，南方之嘉木也……巴山峽川有兩人合抱者。”西漢學者王褒在《憧約》一書中，就記載巴人家中烹茶待客的情景：“舍中有客，提壺行酷。烹茶盡具、已而蓋藏。”晉代詩人詩詞中就有“蜀中飲茶冠六清”的詩句。自古重慶城就有“城門多，寺廟鄉、茶館多”之說。重慶的茶館遍及城鄉、大街小巷，坐茶館吃茶，成為土農工商，男女老幼生活中不可缺少的習慣。重慶城茶館之多，可從1947年3月重慶《新民報》所載：“方圓不到9平方公里的半島的城區，就有茶館2659家之多．”足見重慶人飲茶風之盛。

　　坐茶館是重慶人的生活習俗，家裡有茶不喝，偏要到茶館吃茶。追溯其源，除了自古沿襲的生活習俗外，與重慶地理、氣候等環境也有密切關係。重慶地勢陡峭，人們爬坡上坎，走得腳腿痠軟；尤其是漫長酷夏炎熱的氣候，走得汗流夾背，口乾舌燥，很自然想找個歇腳解渴的地方。往往在坡頂和石梯高處、轉彎的街口就有供人歇腳解渴的茶館。昔時整個重慶城沒有公園（直到民國18年始有一處佔地1200平方文“尺地寸天”的“公園”），茶館就成為人們休想、散心解悶的好去處。重慶城市房民居狹窄，親友來訪，無法在家中接待，往往起身招呼親友；“走，茶館吃茶去。”以茶待友、以茶會友，促膝談心，既體面又方便。泡上一碗茶，想談多久就談多久，花費無幾，十分稱便。如若進一步分析，重慶人的飲茶之風，與重慶愛擺“龍門陣”之風習密切相關。重慶人豪爽熱情、幽默風趣、男女老少都喜愛閒聊，侃起來就沒完沒了。茶館是人們聚會聊天的最好去處。“擺龍門陣”已成為重慶人聊天、閒談，說故事談家常特有的代名詞。坐在茶館，手捧香茶，無拘無束，海闊天空，天南地北，前三皇、 後武帝，古往今來，陳貓死老鼠，無一不是擺談的談資。在 這裡可聽到家中聽不到的、報紙上沒有的軼聞趣事和小道消 息。各自傾吐發洩內心欲吐為快的思想感情，實在是人們調 劑和豐富精神生活的一種享受，是不坐茶館的人，難以領會的樂趣。

　　重慶茶館與其他城市的茶樓，茶園不同。北方茶館的那種高桌長凳，大瓷茶壺茶碗，茶客難以久坐，大壺泡茶既不 耐喝，尤為失去飲茶品茗的情趣。傳統的重慶茶館，竹躺椅前擺小茶几，可躺可坐，久坐不累，端茶順手，擱茶方便。 一盞“蓋碗”，慢慢品茗，想坐多久就坐多久，店主不下逐客令。 如有事離開，只須將茶蓋斜放在茶船上，堂館就會給你保留。 重慶人飲茶講究水好，茶好，茶具好。過去都用兩江的江水，有 的是從太平門江邊灘盤處取水，店家用沙缸過濾，打起“河 水香茶”的茶招兒，招殊茶客。重慶人歷來喜愛色豔、味濃、耐泡而味醇回首的雲南下關沱茶。濃茶是裝模壓制，外形如 北方窩窩頭的再製茶，具有消暑解熱去膩生津的功效，深受 氣候炎熱的重慶人所青陳。至於茶具，精巧美觀的“蓋碗茶”出自巴蜀。相傳是唐代德宗建中年間（780——783年）川西節 度使崔寧的女兒發明的。原來的茶杯沒有襯底，端著燙手，放 在桌上又不固定，崔寧之女巧思設計以小漆木盤承託茶杯， 名叫“茶托子”。有了茶托，吃茶時既免燙手，又使茶杯在桌 上固定，人人稱便。重慶人飲茶的茶具十分考究，茶杯是江西景德鎮上等細瓷，茶托（茶船）是銅或錫質，上面雕刻著圖案，本身就是一件工藝品。茶蓋、茶杯和

　　《神農本草經》是我國的第一部藥學專著，自戰國時代寫起，成書於西漢年間。這部書以傳說的形式，蒐集自遠古以來，勞動人民長期積累的藥物知識，其中有這樣的記載：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。據考證：這裡的荼是指古代的茶，大意是說，遠在上古時代，傳說中的神農氏、親口嘗過百草，以便從中發現有利於人類生存的植物，竟然一天之內多次中毒。但由於服用茶葉而得救。這雖然是傳說，帶有明顯的誇張成份，但也可從中得知，人類利用茶葉，可能是從藥用開始的。

　　黃山為茶葉之鄉，出品之黃山毛峰、祁門紅茶（世界三大高香茶之一）、太平猴魁等，享譽海內外，黃山人生在這好山好水之間，自然怡情山水，有了這傳世的茶道。

　　古人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”，不但是鑑別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。生活在現今社會的人們，工作繁忙，很少有古人的閒情逸致，然而，品茶也並非全不可能，有人能在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，消除疲勞，滌煩益思，振奮精神。

　　“茶道”一詞可簡單地解釋為茶之道，是指沏茶、品茶的一定程式。提起茶道，普遍認為它是日本的傳統藝術形式，其實茶道源於中國，唐宋時期，由日本的留學生從中國傳人日本，就連茶道一詞最早也見於唐代的《封氏見聞記》一書。南宋時期（1191年），被日本人尊為“茶祖”的禪師榮西，曾二度來到中國學佛，回國時帶回了茶籽和種茶技術，後由高僧千利休把茶道推廣到民間，成為頗具特色的日本傳統飲茶習俗。

　　徽州人一年中，飲茶不斷，但比較集中成習的有“朝茶”、“午茶”、“夜茶”。早晨洗漱完畢，一杯香茶，細品滿飲，清新的空氣與香茶的芬芳沁人心脾，這是健身妙道。有“朝不可食，不可不飲”之說。所以朝茶講究細品。午飯之後，濃茶一杯，消食健胃。喝午茶與朝茶不同，他講究的是濃。夜幕降臨，一杯香茗飲庭院，一天勞作的疲倦頓消，代之逍遙與愜意；冬夜，熱茶伴火爐，融融暖意彌心間，夜茶講究的是舒適、隨興。黃山人沏茶，很講究水，喜取清澈甜美的山泉，河水中，井水次。茶具也用錫壺膽，茶葉放膽中，膽放壺內，但上有細孔，汁出葉不出，便於飲喝。

　　古徽州奉行朱熹《家禮》，禮儀甚嚴，作為待人的茶禮就更講究，俗話說“看人上茶分三等”，其意就在此。客到，主人第一禮便是上茶。貴客來，或遇喜慶，講究吃“三茶”，即棗慄茶（吃蜜棗煮板栗下茶），雞蛋茶（吃五香雞蛋下茶）、清茶。大年初一全家人要吃三茶；正月來客拜年要吃三茶；婚禮、新

　　女婿上門要吃三茶。

　　黃山人的茶禮，還逐漸形成系統的禮規，俗稱“茶道”。他講究以茶立德，以茶陶情，以茶會友，以茶敬賓；注重環境、氣氛，追求湯清、氣清、心清，和境雅、器雅、人雅。茶道的主要程式有：

　　1、靜氣（排除雜念）

　　2、烹湯（一般用瓦器、錫壺）。

　　3、焚香（敬茶神陸羽）。

　　4、滌器（用白瓷茶盞，洗淨擦乾）。

　　5、燙盞。

　　6、賞茶（察茶色、觀茶形、聞茶香）。

　　7、投察（3-5克為宜）。

　　8、洗茶（用剛冒泡的初沸水少許浸潤茶葉，後將湯汁棄去）。

　　9、注湯。

　　10、敬茶。

　　11、聞香。

　　12、觀色。

　　13、品位。

　　14、上食（奉上豆乾絲、水果等食品，以佐品茶）。

　　15、論茶。