神秘的“祭狗”儀式

　　 在我國很多古代文獻中，都有苗族是“盤瓠之後”的記載。有關神犬盤瓠的神話傳說多在苗族、瑤族、畲族聚居的區域廣泛流傳，並被作為始祖或圖騰崇拜。儘管苗族系盤瓠後裔的說法值得商榷，但“狗崇拜”卻在很多苗族區域切實存在。此次，記者走訪湘西南綏寧縣的黃桑保護區，親眼所見狗在這一帶的崇高地位，神秘的“祭狗”儀式更是讓記者大開眼界。

　　這一帶的苗族，幾乎家家戶戶養狗。狗在寨子裡搖頭擺尾，跑來跑去。無主的狗跑到村民家裡，村民都會給些吃喝招待。偷狗、打狗則是不可饒恕的罪孽。每天開飯時分，每家每戶第一件事就是把狗喊回家，舀起鍋裡的第一碗飯餵給狗吃。每年新糧成熟，煮出的第一碗新飯也必定先餵給狗。在這裡，狗是吉祥的象徵，新生兒的乳名裡一般都帶一個“狗”字，小孩子的帽子、口水巾、玩具上也大都有狗的形象。

　　然而，記者透過走訪發現，在黃桑、關峽一帶流傳的關於狗崇拜緣由的傳說，並不同於神話故事裡高辛帝畜狗盤瓠平定吳將軍作亂的版本。黃桑的村民給記者講了這樣一個故事：遠古時期，天降暴雨，人間沒有糧食吃，神犬涉過一條河水，跑去很遠的地方為人類取糧食。神犬在稻田裡打滾，以使全身沾滿稻穀。往回跑的時候，又路過那條河，河水把全身的穀粒都沖刷掉了，只留下狗尾巴上的一點點糧食，這也是為什麼如今的稻穀都長在狗尾巴一樣的麥穗尖上的緣故。這個故事被當地人普遍認可。

　　至今，狗崇拜在很多區域的苗族中都可以看到，然而，神秘的“祭狗”儀式卻極為罕見。這種儀式由來已久，卻瀕臨失傳。據胡彬彬教授介紹，如今，只有湘西南黃桑、關峽一帶的苗族保留著“祭狗”儀式，附近懷化地區的苗族都沒有了這種傳統，在東南亞的苗族更見不到。

　　“祭狗”是族內的神聖儀式，一般在過年和新糧成熟時舉行，場面十分壯觀，並不向外人展示。協商良久，“祭狗”儀式的傳人蒙永才同意為記者一行表演簡易的儀式。

　　儀式在蒙永才家的堂屋進行。他在神壇前的方桌上擺好酒、肉、米飯、香、燭等祭品，在桌子上方掛起四小、兩大共六張畫。畫的紙張很厚，經歷代疊糌修補上油，呈黃褐色，表面有光澤。雖歷經多年，色彩依舊明豔，據推斷，使用的是礦物質顏料。畫中形象鮮活，線條雖不夠精美，但憨直生動。畫中影象極複雜，其中一幅畫上既有觀世音菩薩等佛教形象，也有雷公電母等道教形象，還有狗的形象。整體看來，有些像水陸畫，卻又有所不同。

　　佈置好現場，蒙永才點亮方桌上的香燭，斟滿酒，並給祖先牌位和天地添酒敬香。儀式正式開始，蒙永才穿戴起類似道袍的深藍色長袍和帽子，開始請神，他點燃紙錢，口中誦經，卜卦三次。隨後，將桌上插著筷子的一碗熟米飯移至桌下，倒披蓑衣，裝成狗的模樣，圍著方桌奔跑跳躍數圈，嘴巴伸進碗中舔飯，儀式結束。這只是簡化的、典型化的祭狗儀式。據蒙永才介紹，在正式的“祭狗”儀式上，要有當地特有的烏飯、狗和兩名男童。烏飯用某種植物將米染黑而成，第一碗要讓狗先吃，男童要用顏料抹臉，這也許是對苗族祖先喜好“五色斑斕”習俗的承襲吧。男童模仿狗在桌下轉圈，桌上則有人圍坐吃飯，轉過三圈後，男童方可回到桌上吃飯，表示由神界回到了人間。

　　神秘的“祭狗”儀式正面臨失傳的危險。曾經，這個區域幾乎每家每戶都會“祭狗”，儀式相當隆重，到了蒙永才的父輩，會的人就已經不多，蒙永才的父親在去世前幾年將儀式傳給兒子，但已是簡化的儀式，很多道具和細節都沒有了。今天，蒙永才幾乎成了這一區域唯一的“祭狗”儀式傳人。胡彬彬呼籲大力保護這一非物質文化遺產，使之不致失傳，“這一傳統，事關人類早期的原始宗教崇拜，極其罕見和寶貴”，他說。

　　2008年，青海湖祭海入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。青海湖祭海，不僅是帶有濃郁宗教色彩的一種民俗活動，更是一種文化現象，其間包含著眾多民風民俗，同時表達了人們與自然和諧共存的美好願望。

　　雍正皇帝祭海

　　祭海就是祭祀青海湖，最初是蒙古族的傳統。

　　　蒙古族人原來信仰薩滿教，相信萬物有靈，尤其認為天是至高無上的神。在元代，蒙古族就有祭天、祭山、祭海之風俗，清代以來對青海湖的祭祀活動更具規模、更加富有宗教色彩。與此同時，環湖地區的藏族人也參加了這項祭祀活動。大規模的祭海活動起源於雍正年間。雍正二年，青海蒙古族首領丹津反清叛亂，脅迫眾臺吉造反，侵佔騷擾青海各地，大將軍年羹堯帶領部隊平亂。沒想到追擊叛軍到青海湖時，大軍的飲水不夠了。要知道青海湖是一個鹹水湖，大部隊就這樣守著諾大的青海湖犯愁。年大將軍這邊正在發愁，那邊來了一隊騎兵。巧的是，有幾個馬蹄子正好踏上了地上的泉眼，頓時淡水噴湧而出！大將軍歡呼：“這是青海湖的神靈在保佑我們啊！”將士們頓時士氣大振，一鼓作氣，殲滅叛軍。雍正帝聽聞後，大為高興，詔封“靈顯宣威青海湖”，御賜神位，傳驛站速轉青海，安放到海神廟內並詔於每年秋八月（農曆七月十五日）定期祭海，不得有誤，從此便開始大規模祭海活動。神秘古老的祭海儀式如今，青海湖的祭海儀式已經全部藏化了。青海湖祭海，對於藏族同胞來說，是一件非常神聖的事情，就如同他們馬年轉神山，羊年轉聖湖。每逢藏曆年期間，都能看到三三兩兩自發前來祭海的藏族人。而大規模的祭海儀式一年就一兩次，能趕上是萬幸，如能趕上青海湖邊8大活佛主持的祭海儀式，那更是三生有幸。祭海第一步，便是煨桑。在湖四周的聖臺上，點燃由茶葉、青稞炒麵、酥油、松枝混合出來的東西，煨桑敬奉神仙。在煨桑同時，所有參加祭海的人都要順時針地繞著桑臺轉3圈。一時間，法號齊鳴、風馬紛撒，祈禱來年五穀豐登，天下太平。煨桑結束，來自各個寺院的活佛都要上祭祀臺頌經，請求青海湖的神靈降福眾生。接著帶領祭海的人群向空中拋撒五色風馬紙片，並向爐中傾倒食物。誦經完畢，進入祭海的高潮：給湖神敬獻禮物。這些禮物中，最重要的一種就是五穀包（也稱為寶瓶）。這個裡面裝的什麼東西呢？一般是五色糧食：青稞、小麥、豌豆、玉米、蠶豆。同時還將珊瑚、蜜蠟、瑪瑙等碾成粉後和這五穀混合在一起，最後放入經幡，由活佛加持繫帶。這個時候，手捧五穀包等各種祭祀品的喇嘛和信眾在活佛的帶領下，浩浩蕩蕩向湖邊奔去。到了湖邊，先由活佛誦經作法事，眾喇嘛、信徒高舉著祭品簇擁在活佛身後，得到活佛指令後，大家紛紛將祭品拋向湖中，霎時湖水浪花四濺，信徒吶喊歡呼聲一片。據說，誰的寶瓶沉得越快，就表示來年越吉祥如意。也就是說，在裝寶瓶時一定要儘量塞滿。因為塞得越滿，沉得越快，就證明你的心意越誠，湖神也就越喜歡你。與此同時，許多老人、婦女紛紛跪在湖邊，摘下身上的護身符用湖水清洗，據說這天用湖水洗護身符，可保一年平安。還有許多小夥子騎著馬下湖狂奔，同樣也是想獲得湖神的庇佑。

　　苗族至今留存著豐富、獨特的民族習俗，尤以在臺江的表現最為集中。其最高禮儀為祭鼓，即祭祀祖宗。因而最能表現苗族宗教文化特性的活動，也就當數祭鼓節了。

　　祭鼓節又稱“吃鼓藏”，一般隔十三年舉辦一次，是苗民以“姜略”（社或盟）血緣氏族為單位，共同祭祀祖宗的大典。旨在不忘祖宗當年創業之艱辛，希冀祖宗顯靈，賦予後代人畜興旺，生活美滿幸福。祭鼓節，每屆要連續舉辦四年的儀式活動，才算完結，其規模之宏大。形式之奇特，寓意之豐繁，堪稱華夏民族文化之一絕。

　　苗族祭鼓，源於相傳苗族的女性始祖——妹榜妹留最初是從楓木樹心孿生的，苗族先民認為人死後靈魂只是一種轉移，而楓木製成的木鼓便是祖先的歸宿之所，只有敲擊木鼓，才能喚起祖宗的靈魂。因而祭祀祖宗就用祭鼓的方式來體現。

　　節前，民族鼓社要舉辦招龍謝土、選舉鼓主買祭牛、迎接子孫鼓，醒祖宗鼓、砍鼓樹等儀式活動。

　　節目前夕，氏族各戶親友都要抬禮物來賀，整個氏族家家客滿。祭鼓時，先請家師念”超度祭牛歌”後，由鼓主母舅殺牛祭祖，獻祭後，全體聚集，擊鼓吹笙，與祖宗同樂。接著進行“迎接鳥窩”、“投火烘窩”、“上凳”等儀式活動。奇特的是當鼓堂滿氏族圍觀男女在看到表演者的一些動作，體現出明顯偎褻意象時，皆不以其醜陋而回避，相反人們懷著美好的情感，認為不“上凳”，人丁不會興旺，鼓社就不能繁榮昌盛。在主客“打竹杖、抹花臉”等共眾參與性活動之後，還要舉行莊重的“捧碗”儀式，苗族先民把碗的圓形和完整無缺視為吉祥和美好的象徵，因而把氏族比喻為碗。此時五位鼓主共同捧碗，不讓碗偏，不使酒溢，寓意在教育苗族人民要齊心合力支撐氏族、愛護氏族，讓氏族千年萬代都像碗一樣的完整無缺，永遠繁榮昌盛下去。儀式後即送“祖母鼓”回山安歇。是時，全氏族男女出場，蘆笙歡歌，舞蹈奔狂。最後祭師稟告瞑之中的歷代祖宗回山安歇，不要為子孫們擔憂，活動告終。 整個活動規模隆重，儀式肅穆，充滿原始意識與習俗，充分展示了苗族先民的社會文化和樸素的信仰觀念。