祭敖包的傳說簡介

　　祭敖包簡介

　　敖包，蒙古語“堆子”之意，即在草原的高山上堆積石頭為臺，重疊作圓錐體。敖包上豎旗杆懸掛五顏六色的布條或紙旗。祭敖包一般都是在夏曆五月下旬至六月上旬，有的在七、八月份，祭典儀式結束後，舉行傳統的賽馬、摔跤、射箭、唱歌和跳舞等文體活動。[1]蒙古民族盛大的祭祀活動之一。敖包通常設在高山或丘陵上，用石頭堆成一座圓錐形的實心塔，頂端插著一根長杆，杆頭上繫著牲畜毛角和經文布條，四面放著燒柏香的墊石;在敖包旁還插滿樹枝，供有整羊、馬奶酒、黃油和乳酪等等。祭把時，在古代，由薩滿教巫師擊鼓唸咒，膜拜祈禱;在近代，由喇嘛焚香點火，頌詞唸經。牧民們都圍繞著敖包，從左向右轉三遭，求神降福。蒙古族牧民沿襲祖先的原始宗教信仰，以為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路;高山又是幻想中神靈居住的地方。因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜，對神靈的祈禱。

　　祭敖包祭敖包： 蒙古族的祭祀，最隆重的是祭敖包。敖包亦作“鄂博”，是土堆子的意思，即用人工堆積起來的石堆、土堆。早先蒙古族以為天地是人類賴以生存的源泉，特別加以崇拜。由於天地神沒有偶像，人們就堆敖包以象徵，從而敖包就成了人們的崇拜物。人們透過祭敖包祈求天地神保佑人間風調雨順，牛羊興旺，國泰民安。祭敖包的時間不固定。蒙古貞地區多在農曆七月十三日。祭祀時，先在敖包上插一樹枝或紙旗，樹枝上掛五顏六色的布條，旗上寫經文。儀式大致有四種：血祭、酒祭、火祭、玉祭。血祭是把宰殺的牛、羊，供在敖包之前祭祀。以為牛、羊是天地所賜，只有用牛、羊祭祀才能報答天地之恩，酒祭是把鮮奶、奶油、奶酒灑在敖包上祭祀。火祭是在敖包前籠一堆火，將煮熟的牛、羊肉丸子、肉塊投入其中，人們向火叩拜。玉祭是古代人們以最心愛的玉器當供品祭祀。這些祭祀方式，都是表示對天地的虔誠，祈求天地給人們以平安和幸福。

　　祭敖包的規模、形式多種多樣。旗有旗敖包，村有村敖包。祭祀時，不論官吏還是平民一同進行禮儀活動。先請喇嘛燒香點火、誦經說文，大家圍繞敖包從左向右走三圈並叩拜。禮儀結束後，舉行歡宴。在高興之餘舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤和歌舞等盛大的那達慕活動

　　蒙古族的傳統祭祀活動很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活動，是草原民族崇尚自然思想的表現形式之一。錫林郭勒盟是祭敖包歷史遺存儲存較為完整的地區。

　　“敖包”是蒙古語音譯，亦作“鄂博”、“腦包”、“堆子”、“石堆”、“鼓包”等，漢語的意思為“堆子”。敖包有用石塊壘起的，也有用土堆起來的。多築于山頂丘陵之上，一般呈圓形，頂端插有柳條等，形似烽火臺。《中華全國風俗志卷九》雲："鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。"

　　敖包在牧民的心目中，象徵神在其位，世襲傳頌。過去內蒙古各盟旗、蘇木和寺廟等都有自己公用的敖包，富裕的人家還建有家敖包，每座敖包還有各自的名稱。阮葵生《蒙古吉林風土記》雲：“壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之鄂博，過者無敢犯。”敖包，在蒙古牧人看來是神聖之所在。

　　最初都以部落為單位築敖包。人們每逢外出遠行，凡路經有敖包的地方，都要下馬向敖包參拜，祈禱平安。還要往敖包上添上幾塊石頭或幾捧土，然後跨馬上路。隨著喇嘛教在蒙古社會傳播，到了清朝時期，有了以部落為單位，每年舉行一次祭敖包會的習俗。祭祀一般都在農曆五月中旬至七八月舉行。

　　　　祭敖包起源傳說

　　蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍天。在蒙古人的心目中，

　　祭敖包確有一個至高無上的神靈，就是“長生天”，蒙古人賦予它以極大的神力。 《元史》卷72有關於祭天習俗的記載：“元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出於自然，而非強為之也。”在古代蒙古人的觀念裡，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為“慈悲仁愛的父親”，尊稱大地為“樂善的母親”。他們還崇拜山嶽，崇拜河流，認為這一切都是由神靈掌管著。蒙古人因為把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種聖地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的聖地就是所說的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。

　　這種聖地是各氏族在自己的領地上所建，它起源於氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表徵。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。內蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標誌，是旗徽的變形。

　　關於敖包的起源還有一種說法，古時候，茫茫草原，遼闊無邊，天地相連，方向不好辨別，道路難以確認，邊界容易模糊，於是人們就想了個辦法，壘石成堆，當作標誌。敖包原是指在遊牧交界之處及道路上用石塊或泥土堆積起來以作標記的石堆或土堆。正如《清會典》所記：蒙古“遊牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包”。後來逐漸被視為神靈的居所，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。於是，原來的界標、路標就變成了祭祀山

　　祭敖包神、路神、村落保護神等神靈的場所，而且可以根據需要選址建造。

　　敖包所祭，最初是自然的神靈，爾後又包括祖先的神靈。總之敖包成為神靈所棲之場所。敖包成為某一氏族，某一蘇木、某一區域的保護神。方觀承《從軍雜記》雲：“峰嶺高處，積亂石成冢，名鄂博，謂神所棲……”紀昀《烏魯木齊雜記》雲：“鄂博者，累碎石為蕞以祀神……”所以它是人們頂禮膜拜的聖地。

　　關於祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳著一個動人的傳說。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過著遊牧

　　祭敖包狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，屍體放在全是木製的“勒勒車”上漫無目的地在草原上行駛，什麼時候屍體掉下來，就在什麼地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪裡去找安葬地點呢?於是，隨著對自然和動物的進一步瞭解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿著大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨著時代的發展不斷演變，形成了今天的“祭敖包會”。

　　敖包作為蒙古民族文化的代表形式之一，在媒體的傳播下已達到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。一首《敖包相會》的蒙古民族民歌，更是敖包文化達到登峰造極的宣傳熱度，紅透大江南北。

　　在無際的草原上，時時會看到用大小石塊累積起來的巨大的石堆，上插有柳枝，此謂神樹，神樹上插有五顏六色的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鮮豔的神幡如手臂般召喚著遠方的牧人，這就是敖包。

　　敖包，又稱"鄂博"、"腦包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"。指的是在自己遊牧的區域內，選擇一個幽靜的地方，用石頭堆起的圓形堆。《中華全國風俗志·卷九》雲："鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。"阮葵生《蒙古吉林風土記》雲："壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之"鄂博"，過者無敢犯。"敖包，在蒙古牧人看來是神聖之所在。

　　祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一。

　　傳說

　　關於祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳著一個動人的傳說。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過著遊牧狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，屍體放在全是木製的"勒勒車"上漫無目的地在草原上行駛，什麼時候屍體掉下來，就在什麼地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪裡去找安葬地點呢？於是，隨著對自然和動物的進一步瞭解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿著大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨著時代的發展不斷演變，形成了今天的"祭敖包會"。

　　主要形式

　　祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最為隆重熱烈而又普遍的祭祀活動，每年的農曆5月12、13日是牧民的祭敖包日。

　　敖包一般均建於地勢較高的山丘之上。多用石塊堆積而成，也有的用柳條圍築，中填沙土。一般呈圓包狀或圓頂方形基座。上插若干幡杆或樹枝，上掛各色經旗或綢布條。包內有的放置五穀，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、數量不一。一般的多為單個體，也有7個或13個並列構成敖包群的，中間的主體敖包比兩側（或周圍）的要大些。敖包修建以後附近的居民每年都要到這裡祭拜，祈禱人畜興旺。

　　由於蒙古族牧民各地區的風俗習慣不同，祭敖包的形式各異，一般都是在農曆五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此時正值水草豐美、牛羊肥壯的季節。有的一個旗、一個蘇木獨祭，也有幾個蘇木、幾個旗聯合祭祀的。祭祀時，非常隆重、熱烈，幾十裡、上百里遠的牧民們都要坐著勒勒車，騎馬或乘汽車、拖拉機帶著攜帶著哈達、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品趕來敖包處。有條件的地方，還要請上喇嘛穿起法衣戴上法帽，擺成陣勢，焚香點火、誦經。

　　先獻上哈達和供祭品，再由喇嘛誦經祈禱，眾人跪拜，然後往敖包上新增石塊或以柳條進行修補，並懸掛新的經幡、五色綢布條等。最後參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈，祈求降福，保佑人畜兩旺，並將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包，然後在敖包正前方叩拜，將帶來的石頭新增在敖包上，並用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。

　　祭典儀式結束後，舉行傳統的賽馬、射箭、投布魯、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人群中溜出，登山遊玩，傾訴衷腸，談情說愛，相約再見的時日。這就是所謂的"敖包相會"了。

　　蒙古民族自古以來無限崇拜大自然，始終將自己的一切行為與大自然達成完美的和諧統一。草原上無數大小不一的敖包就是這種文化的典型產物。蒙古族離開故土遊牧遷移的時候總要攜帶一抔土一塊石，將其埋在落腳之處地形最高的山上，並建立新的敖包加以供奉。一年一度的供奉敖包的目的：一是對“藍色信仰”的長生天祭祀；二是對“綠色事業”的萬物神靈進行安慰並祈求風調雨順、人畜安寧、盛世太平。黃教傳人蒙古地區後，增添了哈達、祿馬、旗幡等飾物，並在所有“風水”之地都建起了不同型別的敖包。祭敖包，一般分為紅祭、白祭、火祭、玉祭四類。紅祭，就是殺羊宰牛，向敖包獻牲；白祭，就是將奶酒鮮乳之類祭灑於敖包之前；火祭，就是在敖包前燃起柴薪，將肉食、奶食象徵性地投入火中焚燒；玉祭，就是將珠寶或硬幣之類撤到敖包頂上。

　　烏蘭察布草原上的祭放包活動。一般在農曆五、六間舉行，內容是祈求草原上風調雨順，人畜平安，幸福安 康。祭敖包盛會上，還要舉行男兒三項競技比賽。即：賽馬、摔跤、射箭的角逐。這也是草原牧區大型的娛樂聯歡盛會。人們聚在一起，盡情地歌舞歡樂，特別是未婚男女青年藉此良機，相約結伴．憧憬美好的未來。

　　旗、蘇木和寺廟的敖包祭奠，通常在農曆六、七月間舉行，規模盛大而隆重。旗、蘇木和寺廟的敖包則以肉食祭奠為主。少則準備整羊十隻、八隻。多則幾十只。並有眾多的喇嘛唸經。敖包的瑪尼杆上拴著啥達和各色彩索，場面壯觀，氣氛隆重熱烈。旗和蘇木的敖包祭奠活動結束後。有把祭奠所用的羊胸叉骨送給旗總管夫人或蘇木章京夫人的習慣。隨著時代的發展，草原上的祭敖包活動已成為展現民族風情、吸引中外遊客的文化形式。