綏化道教，昔日道教事業的發源聖地

　　綏化道教的興起時期是清康熙年的時候。道教的建築業是中華傳統建築初始的發展。但是有跟其他的傳統建築風格不太一樣。也跟佛教的建築風格有所不同。所以綏化道教建築風格多樣性，但它的神聖和世俗性是很統一的。本文就一起來了解綏化文化！

　　道教在綏化，從早期傳入到興起，又一直到今天的構建和諧社會、與時俱進新時期，共歷經了五個發展時期，每一發展時期都對綏化的社會、人文產生了一定的深遠影響，同時留下了寶貴的歷史文化遺產。綜上所述，道教在綏化的發展歷史，本文主要針對這五個發展時期做以概述：

　　一、早期傳入時期

　　道教傳入綏化，約在一千五百多年以前。今有北林區慈雲觀內聖旨碑石為證。因碑石刻有龍騰紋理，所以又名龍碑石，這塊碑石雖然歷經風雨磨礪，但碑身雕有的龍騰纏繞和前後兩面刻有的“聖旨”、“誥封”字樣依然清晰可見。

　　唐代時期，綏化當時隸屬渤海國。由於渤海國效仿唐朝，也遵奉道教為國教，致使社會各層信奉道教者居多。影響所及，當時的綏化也是道教盛行，男女道士及世俗信徒也有一定的數量。

　　金代時期，道教在綏化繼續盛行，並且一直延續到了元明時期。這源於大金國對道教也是崇重盛行，且當時的綏化是大金國屯糧、金兀朮點將臺及美妮公主城等所在地，再加上金天會年間《道經》的北傳、中原道士與信徒(包括道教推崇者宋徽宗)的北遷等原因。

　　二、興起時期

　　清康熙年間，為綏化道教事業的興起時期。據遼寧本溪鐵剎山志記載：康熙年間（1667年起），東北道教開山始祖郭守真（全真龍門派道教第八代宗師）命其弟子王太興在綏化建立慈雲宮（後為聖宗廟，今綏化市北林區慈雲觀）收徒傳法。

　　此後，王太興弟子廣泛遍佈於黑龍江各地建廟佈道。先是，在海倫修建了青雲宮、鐵力凌雲山修建了太聖宮，之後又在海倫建凌雲宮、三聖宮（今仍存），鐵力潘家岡建玉清宮、中大營建得勝宮（今伊春鐵力關帝廟），慶安疙疸山建玉清宮。

　　在綏化城內又建關帝廟、太和宮……同期，在黑龍江各地廣建青華宮、治聖宮、太平宮、太聖宮、紫霞觀、全真庵、同善宮、全至庵、關帝廟……（至今部分宮觀仍存）。故此，王太興就成為了黑龍江道教事業的始祖、道教的一代宗師，綏化也逐漸的成為黑龍江道教事業發源聖地……

　　三、興盛時期

　　自闖關東的社會習俗開始以來，山東等地大量移民陸續攜眷輾轉來到綏化築室定居、勞作謀生。隨之，更多的道教門派相繼傳入綏化城內。在這一時期，綏化諸多宮觀紛紛建起並收徒傳教，齋醮科儀等法事活動也日益增多。

　　直至清末民初之際，綏化各地宮觀仍有續建。如綏化城內有龍王廟，道教信徒二十餘人，青岡有以道人主持之關廟，在鐵力有光緒三十二年由孫永慶（綏化慈雲宮道士）始建的凌雲山太聖宮等。這些，在一定程度上促進了綏化道教事業的發展。

　　據1936年的綏化史料檔案記載，當時的綏化地區共有大小宮觀68處、門徒信眾不計其數，凡道教的活動盛日，逛廟會的、燒香祈禱的善男信女往來不絕。此情此景，在全國都未見先例。

　　這些宮觀的修建堪稱是綏化開發史上的一個偉大奇蹟，在建築、繪畫、雕塑、書法等領域都達到了文化藝術的頂峰，把一塊璀璨的藝術瑰寶和一大筆豐厚的歷史遺產留給了黑土地的後人，而絕不是僅僅留給道教信奉者。

　　“文革”前，慈雲宮（後為聖宗廟，今慈雲觀）舊址的廟宇建築極具規模，觀址坐南朝北，總佔地面積約2萬平方米，主要佈置有廣場、山門、鐘鼓樓、關帝殿、慈航觀音殿、玉皇大殿、三清大殿、天台、護法殿、經堂、齋堂等。

　　所有廟宇建築在其佈局、體量、結構上除十分鮮明地繼承了中華傳統的建築思想、建築格局和建築方法，同時也注入了道家與道教的審美思想和價值觀念，再加上融合了東北的地方文化特色，形成了自己獨特的風格。

　　大殿屋簷伸出深遠，且向上舉折，加上鴟吻、脊飾，形成優美而多變的曲線，使本來沉重的大屋頂變得透逸典雅。尤其是在直立厚重的牆壁和殿宇下寬闊的月臺，或是香靄仙樂的襯托下，使整個建築顯得十分莊嚴和神聖。

　　並形成了一種曲與直、靜與動、剛與柔的和諧美。綏化道教宮觀的建築是中華傳統建築的發展，但又有別於傳統世俗建築，也不同於佛教建築，道教的信仰特點決定了其建築的多樣性、神聖性與世俗性的統一。同時，其田園式建築與宮殿式建築風格並存，反映了道教“仙道貴生”，出世與人世並重的崇高思想。

　　四、衰退時期

　　黑龍江解放後初期，各地區大範圍內開展土地改革運動。但有相當一部分土改幹部對宗教政策尚無明確認識，群眾已經發動起來的歷史背景下，道教被視為封建迷信，“泥菩薩”被搗毀。

　　加之道眾們自力更生辛勤開創的山林和土地，被視為出租僱工經營的封建剝削現象，致使這一時期絕大多數廟觀被佔被毀，一時道士四散。例如：當時的綏化原有10多處廟觀，僅遺兩處廟觀。故此，綏化的道教事業在這一時期逐漸走向衰退。

　　“文革”期間，對包括宗教在內的中國社會各個方面都造成了災難性破壞，綏化道教同全國各行各業一樣受到極左路線的嚴重衝擊，“紅衛兵”衝入宮觀內，損毀了一切廟宇建築，道眾被迫離散或還俗，教務活動也隨之停止。

　　道教界於近代的兩起的空前劫難中，土改人員及“紅衛兵”把宮觀內銅鑄的、泥塑的神像套上繩子拉倒，掏出裡面用金銀裝上的“心”。然後，能砸碎的砸碎，不能砸碎的則和卸下的鐘鼓，搜出的經卷和珍貴法器等全部掠走。

　　有的建築規模較大的宮觀搗毀不了便用炸藥炸燬，神靈聖像被當了成練槍的耙子，被打得彈洞遍體，鐵力太聖宮就是其例。更有道教弟徒被人身攻擊、誣陷定罪等種種手段，摧殘著中華文化瑰寶——道教。一時間內，天怒人怨，風雷吟鳴，神悲靈嘆……

　　五、構建和諧社會，與時俱進新時期

　　十一屆三中全會以後，人民政府在糾正“文革”錯誤的過程中，也為恢復、落實宗教信仰自由政策，做出了巨大努力。最終，宗教信仰自由政策得到重新落實，道教徒的信仰重新得到了尊重和保護。

　　近些年來，在市政府領導的悉心關懷和社會各界的幫助下，綏化所轄的北林、海倫、綏稜、蘭西等地道教事業紛紛興起，道眾們發揚愛國愛教、重生貴和的優良傳統，充分發揮自身的優勢不斷塑造著宗教文化精品和旅遊景觀。

　　綏化道教界，在新時期的發展建設成果尤為顯著。特別是北林區的慈雲觀，該觀道眾在史明潔住持的帶領下，與時俱進、開拓進取，積極打造著“迴歸自然、和諧社會、從我做起”的發展理念，崇尚和諧是當今道教的基本宗旨，不懈地對道教教理、教義做出符合當今社會發展要求的闡釋。

　　在立足自身發展的同時還致力於志願服務、捐獻災區、扶助老幼孤寡、環保等公益事業；在該觀道眾的共同努力下，慈雲觀於2007年11月，被授予“市級文明活動場所”光榮稱號；2009年5月，被授予“省級文明活動場所”光榮稱號。

　　為促新時期綏化道教事業發展，加強自身建設和管理，團結綏化道教界，積極參加社會主義和諧社會建設。由綏化道教界共同發起，慈雲觀主辦，經綏化市政府有關部門批准後，於2009年5月22日成立了綏化市道教協會這一全市規模的道教團體組織，會址設在慈雲觀內。

　　2010年12月，綏化市道教協會被評為首屆全國建立和諧寺觀教堂先進集體。

　　可以說，今天的綏化道教已步入了嶄新的發展時期，道眾們正在用全力為構建和諧社會貢獻著力量！

　　道教是咱們中國本土的一個宗教，以“道”位最高的信仰。道教在中國古代鬼神崇拜觀念上，以黃、老道家思想為理論根據，承襲戰國以來的神仙防暑衍化形成。那麼，什麼是道教，道教文化的基本意義是什麼呢？

　　接下來，就讓我們一起從宗教文化的角度來學習學習吧！

　　什麼是道教：

　　道教是中國主要宗教之一。東漢時形成，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師，因而又叫“天師道”，後又分化為許多派別。道教因以“道”為最高信仰，認為“道”是化生宇宙萬物的本原，故名“道教”。東漢張道陵創立的“五斗米道”為道教的定型化之始，南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱“太上老君”。以《道德經》（即《老子》）、《正一經》和《太平洞經》為主要經典，奉三清為最高的神。道教的第一所國家級道觀位於洛陽上清宮。

　　據道書中的記載，始於龍漢祖劫，玉清教主元始天尊說法度人，傳至世間，開宗演教於軒轅黃帝（前2717—前2599）祭祀天帝與崆峒問道，闡揚理論於道祖老子（約前570—前400）函關授經和西行傳教，活躍民間於漢末建立太平道的張角（活動於約168—184年）和組織五斗米道的張修（活動於約178—191年）。故奉元始天尊為鼻祖、軒轅黃帝為始祖、太上老君為教祖。

　　元始天尊道教以“道”為最高信仰，以神仙信仰為核心內容，以丹道法術為修煉途徑，以得道成仙為終極目標，追求自然和諧、國家太平、社會安定、家庭和睦，相信修道積德者能夠幸福快樂、長生久視，充分反映了中國人的精神生活、宗教意識和信仰心理，是中華民族的精神家園。道教對中國的學術思想、政治經濟、軍事謀略、文學藝術、科學技術、國民性格、倫理道德、思維方式、民風民俗、民間信仰等方面都產生了深遠的影響，魯迅先生曾深刻指出“中國根柢全在道教”。當代要論古人語彙中的黃老、道家即是道教，事實如此，難有他論。

　　道教是以“道”為最高信仰的具有中華民族文化特色的本土宗教。她是中國人的根蒂，是東方科學智慧之源，是全世界唯一大力促進科技發展的宗教以及全球最珍愛生命和尊重女性的宗教。

　　深深紮根於中華傳統文化的沃土之中。道教遵道貴德。故學者說“儒畏天命，修身以俟；佛亦謂此身根法幻化，業不可逃，壽終有盡，道教獨欲長生不死，變化飛昇，其不信天命，不信業果，力抗自然，勇然何如哉！”

　　道教的主要派別：

　　道教內部門派眾多，因分派示準不同而名稱各異。

　　根據學理分，有積善派、經典派（妙真道）、符錄派、丹鼎派（金丹派）、占驗派五類。按地區分有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、嵛山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。

　　按人劃分，有妙真派（莊子休），少陽派（王玄甫）、正陽派（鍾離漢）、純陽派（呂洞賓）、海蟾派（劉操）、三豐派（張三丰）、薩祖派（薩守堅）、紫陽派（張伯端）、伍柳派（伍沖虛、柳華陽）、重陽派（王中孚）、尹喜派（關尹）、金山派（孫玄清）、閻祖派（閻希言）等。

　　按道門分，有混元派（太上老君）、南無派（譚處瑞）、清靜派（孫不二）、金輝派（齊本守）、正乙派（張虛靜）、清微派（馬丹陽）、天仙派（呂純陽）、玄武派（真武大帝）、淨明派（許旌陽）、雲陽派（張果老）、虛無派（李鐵柺）、妙真派（莊子休）、雲鶴派（何仙姑）、金丹派（曹國舅）、玉線派（樵陽真人）、靈寶派（周祖）、太一教（蕭抱珍）、全真教（王重陽）、正一教（張宗演）、真空派（鼓祖）、鐵冠派（周祖）、日新派、自然派（張三丰）、先天派、廣慧派等。

　　根據法術原理，道教可以分為上層丹鼎派和下等符籙派，即全真道和正一道，這也是各種道派經過上千年的分化合流的結果。

　　呂純陽全真道亦稱為全真教、全真派，是由王重陽於北宋末年建立的鐘呂丹鼎道派。全真道建立了傳戒和叢林制度，要求道士出家住觀修行，不娶妻，不茹葷飲酒；其教以三教圓通、識心見性、獨全其真為宗旨；其修煉要旨是清靜無為，去情去欲，修心煉性，養氣煉丹，以含恥忍辱為內修真功，以傳道濟世度人為外修真行，功行兩全，證聖成真，謂之“全真”。經邱處機的推動而壯大了全真道。有龍門派、華山派、清靜派、三豐派、金丹南宗等支派。正一道正式形成於元朝大德八年（1304）韃子冊封張與材為‘正一教主’，以扶乩巫蠱等迷信活動為主要謀生手段。

　　正一道士中相當一部分有家室，不住宮觀，吃葷飲酒，不守戒規。此外還有許多民間道教派別，如福建三一教、香港先天道、臺灣一貫道、韓國天道教、越南高臺教、東南亞德教等。

　　歷史上還有正一宗（張道陵）、南宗（呂純陽）、北宗（王重陽）、真大宗（張清志）、太一宗（黃洞一）、五大宗之分法和天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、淨明、玉堂、天心八派的說法。

　　當下許多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、嶗山教、武當教、閭山教及香港、臺灣的民間道教派別。正一道前身是五斗米道，。而後改名形成於元朝大德八年（1304）正一派崇尚自然無為，故可以不住觀不出家，戒律也不繁瑣，只有“四不吃”以及齋日吃齋等。正一派以符籙為主，驅邪治病，在民間聲望顯著。此外還有許多民間道教派別，如道教妙真派、、清微、上清茅山、閭山派、玄皇、淮南、鳳陽府等。

　　瑤族文化源遠流長，瑤族信奉的是道教，是中國最傳統的宗教。瑤族的道教又分為道公和師公，各自理念有所差異，總體來說，都是跟鬼神有關，這是中國古老的傳承，得道者亦可昇天。不同的教會，也同樣影響著他們的習俗和文化，也造就了一個特色的民族文化。

　　廣西瑤族文書《聖經喃詞》中列舉了一百多位神明。受不同歷史時期道教影響，瑤族的宗教分為道公和師公兩個系統，道公、師公尊奉的道教神只有所不同。道公尊奉“三清”為最高神。

　　在瑤族道公經典《度戒科》中記載了道教諸神，有三清、玉皇上帝、三元真君、四帥、城隍、土地、諸天星君幾十位，囊括天界、地界、水府各路神仙。師公則尊奉“三元”為最高神。在瑤族師公經書《鬼腳科》中，記載了山子瑤崇奉百餘位神靈，其中既有道教的神仙，也有本民族的土俗神。

　　瑤族師公舉行法事活動，首先要設道壇請道教的三清及眾神仙。在師公的度戒儀式中，師公及其助手、度戒弟子、領路童子戴三元面具，他們自稱為“三元門下弟子”。瑤族師公舉行掛燈、度戒、打齋、做盤王等大型儀式時，會在壇場佈置十八神像，供請神、謝神、還願、祭神使用。

　　瑤族師公面具用於做洪門、度戒、續魂、打醮、還花等儀式。瑤族做三天三夜的洪門祭典，供奉的神只多達500多位。

　　瑤族師公尊梅山法祖大聖九郎為教主，瑤族道經說梅山法祖大聖九郎曾赴廬山向張天師學法，故瑤族稱其教為梅山教。梅山在瑤族道教中有重要地位，瑤人自認為其宗教的全部教義來源於梅山，在瑤族道教的儀式中，梅山是死者靈魂四處飄遊的最後歸宿。

　　廣西汝城縣三江口瑤族鎮紅光村道士劉獻才家，有一枚祖傳“盤王梅山敕”方形木印，資興茶坪瑤山的梅山會也有一枚“盤王大帝敕令”印。

　　20世紀90年代先後出版的《八排瑤古籍彙編》、《乳源瑤族古籍彙編》、《瑤人經書》，分別是廣東連南、乳源、湖南瑤族的經書。師公經書多是七言韻文，文理淺顯，通俗易懂，而道公經書則較為深奧。道公、師公經書雖用漢文書寫，但誦經時卻使用瑤語誦唸，師公誦經，腔調輕鬆、飄逸、柔和；道公誦經，腔調凝重、緩慢，注重抑揚頓挫。

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