老子和莊子的無為有什麼區別

　　處世哲學方面，老子和莊子雖然都推崇道，在自然觀、天道觀方面有其共同點。然而兩人對道延伸出的不同的處世之道卻相去甚遠；老子與莊子不同的精神渴望，道家的“道境”就是自由之境，老子莊子的道之於無的意識是最高的自由意識，將無視為道的根本特徵正是出於對自由的追求；從老子的“天下萬物生於有，有生於無”等思想出發，可知道倒可以自由地化生萬物。因此生命與道合一，這就是老子莊子所認為的生命最高境界，自由之境；但老子與莊子對這種境界的理解有些差異，老子的道是指純真質樸本性的實現，而莊子的所認為的則是高度的、絕對的自由，因此老子的生命哲學具有極強的現實性，而莊子更高地追求個體精神的自由和超脫。

　　《老子》的無為從歷史經驗來，主要講政治上怎樣”無為而治“，無為的目的是為了”無不為“，”無不為“恰恰是最大的有為。所以，《老子》講的”無為“不是無所事事、消極懶惰，更不是裝呆，而是試圖透過無為達到天下大治。《老子》以”無為“思想要求統治者不要放縱自己的貪慾而壓榨人民、役使人民，提醒社會成員之間也不能因自己的貪慾而你爭我奪、損人利己，這樣才能社會清淨安寧。

　　與《老子》主要講政治上的無為不同，莊子主要講人生上的無為。在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性。無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，去除一切人為造作。莊子的無為生當亂世，主張”知其不可奈何而安之若命“。他認為，無為才無害，無為才能免害，螳臂當車的結果只能是粉身碎骨。

　　老子的道偏重於道與德，前者論述的是整個宇宙萬物初始，以及生與滅的哲理，精微而深奧。莊子則是對個人在世間的生活做出建議，怎麼樣才能做到與道相合，以及治理國家與人相處的藝術。

　　莊子的道雖然是繼承了老子，而非是繼續論述老子的道，他的道更側重於人的出世藝術與入世生活的無為之法，強調的大多都是個人的生存之道，同時此人可算是中國藝術之祖，而後世的文學大家幾乎都是毫無例外的繼承了他飄逸的文風，對於中國的詩歌，音樂，舞蹈等等藝術都有著深遠的影響，這也是中國的烙印。