臨沂樂舞

　　沂蒙地區有燦爛的樂舞文化。自春秋的“夷狄之樂”、漢代“百戲”、唐代“樂舞”、宋代“舞隊”、至明清的“秧歌”，不同形式與風格的民間舞蹈，經歷數十個朝代風雨的洗滌和衝篩，保留下來的已成為民間傳統舞蹈的精髓。其中龍燈扛閣在全國獨樹一幟。早在150多年前，龍燈、扛閣就流傳在河東區九曲鎮三官廟村一帶，是一種將民間的龍舞和扛閣結合在一起表演的廣場舞蹈，粗獷奔放，氣勢恢弘。過去用於祭祀和求雨，抗日戰爭、解放戰爭時期，龍燈扛閣參加歡迎八路軍、解放軍、慶祝勝利的活動，成為喜慶節日不可缺少的娛樂專案。龍燈、扛閣的舞龍者為青壯年，有兩組輪番上場，每組10人（或14人），1人擎珠，9人分執龍頭、龍尾、龍身；8付扛閣由16人表演（8個人成人為“下扛”，4個兒童為“上扛”），多扮成神話故事如《八仙過海》中的人物形象。

　　撲蝴蝶是沂蒙地區另一種極具特色的廣場舞蹈。其中臨沭縣韓村鎮李介前村的表演遠近聞名。該村的表演隊伍龐大。每逢春節至正月十五，他們不僅在本村，還經常到鄰村和縣城獻藝。參加表演的多則百餘人，少則幾十人，男女成隊而舞，表現了青年人對美好生活的嚮往和對家鄉的讚美之情。在烽火硝煙的戰爭歲月裡，撲蝴蝶對宣傳黨的方針政策、推動“減租減息”、“土地改革”、“動員參軍”、“交送公糧支援前線”等工作起到了極大的推動作用。十字路鎮的耍馬燈、峨莊的舞蹈大竹馬也是盛名遠揚。

　　周朝最高等級樂是六代樂舞，簡稱為《六樂》，周代制定禮樂，六代樂舞用於郊廟祭祀。以《雲門》用於祭天、《大咸》用於祭地、《大韶》用於祭四望、《大夏》用於祭山川、《大濩》用於享先*、《大武》用於享先祖。

　　周初，武王伐紂成功後，為了建立和鞏固新的政治秩序，讓周公旦“制禮作樂”，制定了一整套形式豐富內容充實的禮樂制度。其中“六舞”和“六小舞”是這一制度的重要支柱。

　　“六舞”主要用於周代宮廷祭祀禮儀，表演的場合隆重，人數眾多，天子用“八佾”(64人的舞陣)的規格標準。六部樂舞的大部分由所傳周代以前各代的代表性樂舞整理增刪而成，所以又叫“六代之舞”。包括黃帝時期的《雲門大卷》，堯時的《大咸》，舜時的《大韶》，夏禹時的《大夏》，商湯時的《大濩》和周代由周公(也有說武王)新創編的《大武》。其中《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》所代表的各代，都是由禪讓得的天下，所以稱“文舞”，而《大濩》和《大武》所表現的都是以武力奪取天下的君主，叫做“武舞”。到了後代，“六舞”就都被稱做“先王之樂”，成了神聖的“雅樂”。它們的影響波及到後世數千年。

　　“六小舞”則是用於教育貴族子弟的樂舞教材，有時也用於某些祭祀場合。周代“樂師”的任務就是“掌國學之政，以教國子小舞”。“六小舞”包括有《帗舞》(執長柄飾五彩絲綢的舞具而舞)、《羽舞》(執鳥羽)、《皇舞》(執五彩鳥羽)、《旄舞》(執旄牛尾)、《幹舞》(又叫《兵舞》，執盾)。多大年歲學什麼舞，什麼身份學什麼舞，何人負責教授，何時組織會考，對不用功者如何笞罰，對成績優異者怎樣任官封爵等等，都有細緻嚴密的規定。

　　六代樂舞從秦朝後只有韶樂（文樂）和武樂兩種。韶、武兩樂，是歷代宮廷中最重要的雅樂，韶樂是等級最高的禮樂，一直延續到清朝。

　　周代是我國奴隸社會由鼎盛不斷走向衰亡的時代，音樂到這時已成為奴隸主階級進行統治的工具，其特點是等級森嚴。樂舞也由原來的崇拜“圖騰”、歌頌祖先而改變為作為宴會和祭祀活動的形式，加上在用樂上採用了森嚴的等級制度，出現了僵化、靜止的局面。但是商、周時代的中國可以說是當時世界奴隸制國家中最強盛的文明大國，不僅生產上處於世界領先地位，其音樂水平也達到了相當的高度。“六代樂舞”的出現及其使用，各種新的樂器的出現和樂律學等方面的成就以及兩代音樂機構的設定，音樂教育事業的興辦等等都是足以說明的。

　　祭孔樂舞，是孔子的後代、及歷代皇帝和地方官吏舉行祭祀孔子儀式時的專用樂舞。每年春秋季二八月的頭一個丁日和孔子誕辰紀念日，均要在孔廟舉行祭祀大典，故又稱“丁祭音樂”（元代稱“大成登歌之樂”，明代稱“大成樂”，清代又稱“中和韶樂”，均為“丁祭音樂”）。

　　祭孔樂舞始自孔子卒後第二年。以“六代之樂”（見《闕里文獻考》卷二十三載）演奏於廟庭，以示對孔子的紀念。自西漢以來，歷代皇帝對於祭孔樂舞的編制、樂器、歌章、舞譜都以“欽定”之令下達。自隋文帝仁壽元年（601年）起，有專門製作的以頌揚孔子為內容的樂舞。此後，代代相襲至今。

　　祭孔樂舞包括“宮懸之樂”、“八佾之舞”、“軒懸之樂”、“六佾之舞”及“登歌”等。整個樂舞由歌生、舞生和樂生三大部分組成，還有指揮作樂、起舞的麾生、旌生等。僅以“軒懸之樂”和“六佾之舞”的規模而言，外加導引樂十餘人，可達百餘人；若用“宮懸之樂”和“八佾之舞”的話，則有一百幾十人的盛大場面。所用樂器是金、石、絲、竹、革、木、匏、土八類俱全。音樂莊嚴肅穆，舞姿雍容大方，具有古樸典雅的風格特徵。

　　祭孔樂舞按照祭祀儀式程式配製樂章，其演奏成數固定為六章六奏：

　　迎神　奏《昭平》之章

　　初獻　奏《宣平》之章（有舞配之）

　　亞獻　奏《秋平》之章（有舞配之）

　　終獻　奏《敘平》之章

　　撤饌　奏《懿平》之章

　　送神　奏《德平》之章。