茶俗

　　世界文化與自然遺產地福建武夷山，不僅山水迷人，而且此間“大紅袍”、“正山小種紅茶”以及山間綠茶同樣令人齒頰留香。與中國其他茶鄉相同的是，這裡也有歷史悠久的茶俗。不僅有大家耳熟能詳的功夫茶——十八道茶藝，還有散落在民間各種風格迥異的茶俗。

　　三月八日是婦女節，記者慕名來到武夷山吳屯鄉，探訪這裡流傳千年的茶俗——擺茶。

　　流傳千年：婆媳母女相承

　　由當地市區驅車北行，至吳屯鄉紅園村下山廟橋頭下車，徒步行過蜿蜒一公里的石塊與鵝卵石村路後，只見滿頭銀髮的她正在門口熱情招呼同村姐妹進屋入席，而廳堂內圓桌上已依序擺好十副碗筷，茶點則是甜櫧、豆渣餅、地瓜幹、南瓜籽等十餘式農家小吃。

　　老人介紹，這一習俗的形成已有千餘年曆史，雖然起源年代無從考證，但這種習俗在她婆婆的那個年代就很普遍。

　　她說，以前在農村，男人上山下田做活，婦女忙完家務之餘，相互串門聊天，消閒遣興，其間配著茶水和農家小吃，久而久之形成一種習俗，成為婦女聚會話家常的一種形式，於是，這種聚會由母帶女、婆帶媳而得以一代一代相承。

　　非女勿入：男士不得上桌

　　老人介紹，擺茶其實就是婦女喝茶俗。這種茶俗不同於功夫茶，選碗不用杯，沒有太多的繁文褥節，兩三人即可入席，後來者隨時加入。而且還有一個奇怪的規矩：只能婦女上桌，男人不能參與。

　　席間所品之茶並非當地著名的烏龍茶、紅茶，選用的是高山種植的綠茶，經輕微炒青後泡在大壺裡作為“茶娘”，加茶時，每碗先加六分白開水，再注入些許“茶娘”，而上桌的“茶點”一律為山中野果、自家種的青菜以及親手製作的農家小吃。

　　杯茶釋怨：巧化鄰里矛盾

　　這種茶俗時間也無具體約定，長的可延續兩三小時，短則半個小時就可散席。主要依據談論話題大小而定。作為一種自發的社交形式，擺茶俗還有一種特殊“功效”，婦女之間、鄰里之間有什麼矛盾糾葛，經過席間相商、姐妹相勸，也就在茶香、菜香中消彌無形。

　　據瞭解，擺茶俗在當地不少村子尚有保留，與江蘇周莊的千年習俗“阿婆茶”十分相似，都是婦女間聯絡感情的一種方式，也是中國自古崇尚和諧的具體表現。

　　索要一碗“婦女茶”品嚐，隨著清新之香自舌喉入腹，只覺渾身勞累似乎化解在這淡淡的茗香之中。

　　紹興人在生育和壽誕時的茶俗中，大致上有祀神和待客兩類。

　　剃頭酒中的茶俗

　　紹興習俗，嬰兒滿月要剃頭，剃頭時要祀神、祭祖，為“剃頭酒”，宴請至親好友。剃頭要揀吉時，一般先焚香點燭禮神，供奉福禮和“十盤頭”，“放生鯉魚”，兩旁羅列“三茶六酒”，由親孃抱著嬰兒叩謝神明。然後開始請理髮匠為嬰兒剃頭。因胎髮極其軟弱。憑理髮師傅的師傳經驗，先用一盅白酒代水給嬰兒潤髮，再用剃頭刀輕輕剃成瓦爿頭，或在腦後留一撮胎髮，形如鴨尾巴，稱為“鴨尾巴頭”，據說可保嬰兒平安永遠。剃完頭，理髮師傅還得用祀神過的茶葉沖泡出來經過冷 卻的茶葉茶，蘸新毛巾給嬰兒洗頭，再後用溫開水洗淨。剃頭也就禮成了。按下去的節目就是祭祖、吃剃頭酒了。

　　壽誕茶俗

　　舊社會，紹興地區平均壽命比較短，三十六歲就算“本壽”了，活不到本壽才算夭殤。所以對壽誕比較看重，俗諺有“十歲外婆家，廿歲丈母家，三十自做，四十要蹉，五十大壽，六十大慶，七十高壽，八十堂壽，九十以上，期頤之壽。”這俗諺含幾重意思，一是逢十祝壽，十歲還是外婆家的事，由外婆家來慶賀；其二，男子三十而立，所以自己家慶一番。四十因與“死”諧音，為避諱，所以得蹉跎過去。五十歲事業已成，子孫繞膝，可做大壽了。其三，六十以上，已屬高壽，大害者大大慶祝一番，“人生七十古來稀”，七十更值得慶祝，八十歲可能已四代同堂，舉家同慶，九十歲已壽至期頤，一百歲號稱“人瑞”，不僅家慶，連當地官府也要來壽。史書上就有皇帝設宴，請九十以上的耆老進宮赴宴的記載。紹興習俗不做“十足”壽，而提前一年，名曰“做九”。

　　慶賀壽誕，五十大壽以上，通常由兒孫輩主持，壽誕之日，擺筵稱“桃觴”，前一日謂之“暖壽”，由出嫁的女兒來為父母慶賀，正壽則由兒子承辦慶典。“慶壽”祀神祭祖是少不了的，而賀客臨門，先茶後酒，不能怠慢。而所獻之茶，一般家庭，獻的是：“糖茶”，要在吃了甜甜蜜蜜的糖茶後才上清茶；官紳士大夫之家，則先獻“蓮子茶”以示子孫滿堂，如蓮蓬結籽。紹興習俗，不論貧富，凡做得起壽的都要向鄰里親友分送壽麵、壽饅頭，不管是否送過壽禮，如送禮的，無論送的是壽桃、壽聯、壽幛、壽軸的，都得邀吃壽酒。

　　江西婺源茶葉質嫩味醇，芳香馥郁，綠茶以 “ 葉綠、湯清、香濃、味醇 ” 而聞名。

　　婺源產茶．唐代陸羽《茶經》中便見記載。宋時，婺源的謝源茶已被譽為全國六大絕品茶之一。明末清初，其四大名家 —— 溪頭梨園茶、硯山桂花樹底茶、大畈靈山茶和濟溪上坦源茶均為貢品，一時名重天下。 茶在唐已成 “ 舉國之飲 ” ，茶道也隨之大興，婺源當不例外。史載：南唐宣歙兵馬觀察使查文徵，棄官後曾隱居於婺源蚺城（今縣城）西郊。此地林壑幽美，更有一泉清徹甘冽。查常與縣令廖平臨泉烹茗論道，後人遂稱此來為 “ 廖公泉 ” 。

　　南宋以來，特別是明代，婺源因是朱熹故里，儒學盛行，文風鼎盛，茶禮、茶俗就蔚然成風，在文人的推動下，茶道也不斷髮展豐富，溶進了更多的地方特色和文化內涵。 由於主體、地域文化條件的不同，茶道在實際生活中也是多層次的。呈現出各自不同的審美意識。婺源茶道中的 “ 農家茶 " 、 “ 富室茶 ” 和 “ 文士茶 ” ，正是從民間整理而成的，反映出不同層次的文化形態。比如，在婺源鄉村，不僅家家會種茶，而且人人善做茶、飲茶。 他們不論是上山伐木，還是下田耕作，都要帶上用竹子做成的茶筒。為了路人方便，村間道路還沒有茶亭。家裡待客，更是非茶不可，銅壺燒水，瓷壺沖泡，然後再分茶敬客，盛茶則用 “ 湯甌 ” ，一種類似小碗的茶具。這就是 “ 農家茶 ” ，形式比較簡樸，貴在真誠親切。 而 “ 富室茶 ” ，則迥然相異。富裕人家，房子高大寬敞，會客常在堂前或花廳，窗欞明燦，桌椅紅亮，有些還在牆上掛幾軸書畫，頗具氣派。客人無論是圍八仙桌或分列兩旁，坐位均有大小之分，因此，敬茶時先左後右，先上後下的順序，不能有些許差池。茶具，亦更講究，一般用錫制的通氣壺燒水，有的還用銀壺。飲茶則是粉彩、古彩或青花的 “ 潷盂 ” ，大多是瓷託，亦有用錫、銀託的，真可謂器盡奢華。 最講究的當推 “ 文士茶 ” 。婺源歷史上屬新安文化，儒雅風流。因此，文人學士品茶，一講 “ 境雅 ” ，或竹塢流泉，或幽院明軒。二要 “ 器雅 ” ，泥爐鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古樸為上。三就是 “ 人雅 ” 了。人是品茶的主體，當然是最重要的。至於泉之高下，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是無以窮盡，追求的是一種 “ 湯清、氣清、心清 ” 的神妙境界。 論茶道，當不僅僅是如何煮水，如何衝徹等等等，否則，那只是泡飲的方法而已。所以稱之為 “ 道 ” ，更重要的是在茶的泡飲過程中，寄寓了一定的哲學思想和道德精神，正因為此，茶才可以立德，可以養儉，可以陶情。婺源茶道倡導的 “ 敬、和、儉、靜 ” ，便蘊含了豐富的內容。當然，在今天，這四個字又注入了時代的新意。

　　敬 -- 以茶敬客。不僅表達對客人的尊敬，而且也顯示了主人真誠、純樸的傳統美德。 和 -- 茶味清和。世間萬物，和諧相生；人之間平等相待，和諧相處，建立美好的人際關係。 儉 -- 茶性儉。精行儉德可以養廉，君子上交以茶當酒，倡行清廉節儉之風。 靜 -- 茶之功可消除心靈雜念。透過品茶，啟發思維，修身養性，靜以致遠，提高思想道德水平。 這就是婺源茶道的內在精神。透過這種精神的傳遞和感悟，由表及裡，由淺及深，由己及人，那麼，茶道就必然會上升到一個更高的文化層次和思想境界 ?