蒙族的古民俗婚禮

　　1、蒙族的古民俗婚禮:

　　婚戀習俗：蒙古族人一般在金秋八月開始談婚論嫁。小夥子的父母委託信賴的說親人，擇個好日子帶上兒子去看中的姑娘家說親。姑娘及父母如果看上了小夥子就收下獻上的哈達和一盤餅食，這事就此定了下來。冬天是舉辦婚禮的好日子，經雙方選定日子後，新郎家於傍晚時分到姑娘家接親，至此婚禮已經開始，民族風格濃厚、趣味橫生的各種婚禮節目連續上演，一直到東方發白;接新的隊伍才跨上駿馬，同送親的隊伍一道往新郎家進發。在離新郎家不遠時送親的隊伍停下，迎親的隊伍到家後重新偕同新郎的父母親人前來第二次迎接。在婆婆為兒媳婦掀開蓋頭後，新郎新娘得向父母、主婚人、親戚們行磕頭禮並敬酒。眾人也會興奮地唱起敬酒歌、跳起舞，歡樂在草原上盪漾。

　　求親：青年男女在定親之前，男方要向女方求親。新中國成立前，通常是由男方的父母或委託媒人到女家求親，如果女家同意，就可以定親。按蒙古族的傳統婚俗，男方須多次向女家求親，才能得到女家的許諾。《蒙古秘史》卷中記載：也速該把阿禿兒帶領其子鐵木真(即成吉思汗)到德·薛禪家求親。德·薛禪說：“多求幾遍，才許給啊，會被人尊敬;少求幾遍，就許給啊，要被人輕看。”後來形成了一句蒙古諺語：“多求則貴，少求則賤。”求親達成協議後，由男方帶上哈達、奶酒和羊五叉或全羊到女家“下定”。女家請親友陪客人飲酒，表示正式定親。

　　聘禮：青年男女定親後由男方家送給女方家的禮品，又叫彩禮。聘禮的多少由男方家的經濟情況而定。農區多以金銀首飾、櫃子、衣物為聘禮;牧區常以牛、馬、羊等牲畜為聘禮。牧民視“九”為吉祥數，聘禮以“九”為起點，從“一九”到“九九”，最多不得超過八十一頭，取“九九”為長壽的意思。如貧困牧戶不具備九數牲畜的聘禮，也可以擇小於九的奇數，以三、五、七頭牲畜為聘禮，但絕不能擇偶數。

　　嫁妝：女家陪送女兒的出嫁禮物。蒙古族非常講究陪送嫁妝。男方送多少聘禮，女方就要陪送相應數量的嫁妝。通常是女方陪嫁的東西，比男方送給女家的東西多。因此，蒙古族有一句俗語:“娶得起媳婦，聘不起姑娘。”

　　擇吉日：蒙古族的婚俗之一。又稱擇喜日。解放前，男女兩家定親後，首先要請喇嘛占卜，選擇吉日，確定結婚日期。吉日擇定以後，由男家派媒人和親友帶上哈達、美酒、糖果等禮品，前往女家，同其父母商談結婚事宜。談妥後，男女兩家開始準備婚事。一般是打掃喜房，或新搭蒙古包，宰牛殺羊，準備聘禮、嫁妝及其他結婚用品，通知雙方親朋好友，光臨賀喜。

　　求名問庚：蒙古族娶親的程式之一。求問新娘的姓名，又稱討封。是一場有趣的戲耍活動。娶親者在女家投宿的晚上，要在新娘的閨房裡擺設羊五叉或全羊宴，也叫求名宴。新郎和娶親者，新娘及其兄嫂、姐妹們，皆為同輩，參加此宴。宴席上，大家戲耍新郎，逼他下跪或半跪，求問新娘的乳名或奶名。新娘羞怯不言，或故意不答。新娘的嫂子和姐妹們也不作答，有意拖延時間。這時，由男方的祝頌人與女方的嫂子相互答辯，並唱對歌，直到女方說出真實乳名，求名宴才告結束。求名問庚，實際上是一場智力競賽，以此表達蒙古族青年男女的聰明智慧。

　　娶親：過去，蒙古族的娶親非常隆重，並保留著男到女家投宿娶親的傳統婚俗。娶親一般是在結婚喜日的前一天。新郎在歡樂的氣氛中，穿上豔麗的蒙古長袍，腰扎綵帶，頭戴圓頂紅纓帽，腳蹬高筒皮靴，佩帶弓箭。伴郎也穿上節日盛裝。一同騎上馬，攜帶彩車和禮品，前往女家娶親。娶親者至女家，先繞蒙古包一週，並向女家敬獻“碰門羊”1只和其他禮物。然後，新郎和伴郎手捧哈達、美酒，向新娘的父母、長親逐一敬酒，行跪拜禮。禮畢，娶親者入席就餐。晚上，又擺設羊五叉宴席。並舉行求名問庚的傳統儀式。次日清晨，娶親者起程時，新娘由叔父或姑夫抱上彩車。新郎要騎馬繞新娘乘坐的彩車三圈。然後，娶親者和送親者一同起程離去。

　　刁帽子：也稱搶帽子。過去，蒙古族在娶親途中，娶親者和送親者縱馬賓士，互相追逐，都想爭先到家，成為優勝者。為此雙方在途中要進行刁帽子競賽。通常是送親者想方設法把娶親者的帽子搶過來，挑在馬鞭上，或者扔到地上，迫使新郎下馬去揀，以影響其行速。娶親者彼此掩護，而不讓送親者搶去帽子。一路上，你追我趕，互相嬉戲，具有濃郁的草原生活氣息。

　　婚禮：蒙古族很注重婚禮儀式，儘管地區不同，形式各有差異，但都非常隆重、熱鬧。一般牧區的婚俗是：當娶親回到男家後，新郎新娘不下車馬，先繞蒙古包三圈。然後，新郎、新娘雙雙穿過兩堆旺火，接受火神的洗塵。表示愛情的純潔，新生活的興旺。新郎新娘進入蒙古包後，首先拜佛祭灶，然後拜見父母和親友。禮畢，由梳頭額吉給新娘梳頭。梳洗換裝後，等待婚宴的開始。婚宴通常擺設羊背子或全羊席，各種奶食品、糖果應有盡有。婚宴上，新郎提銀壺，新娘捧銀碗，向長輩、親友，逐一獻哈達、敬喜酒。小夥子們高舉銀盃，開懷暢飲;姑娘們伴隨著馬頭琴，放聲歌唱。婚宴往往要延續兩三天，親友才陸續離去。而女方送親者還要留人陪新娘住一至三日。有時，新娘的母親也送親，要住十多日。分別時，母女擁抱，痛哭，表示戀戀不捨。

　　拜火：蒙古族婚禮中的一個重要儀式。各地蒙古族儘管拜火的形式有所不同。但在婚禮上都是不可缺少的內容。新娘娶到新郎家後，首先要舉行拜火儀式，新郎新娘從兩堆旺火之間雙雙穿過，接受火的洗禮，使他們的愛情更加純潔，堅貞不渝，生活美滿幸福，白頭偕老。杜爾伯特蒙古族的拜火儀式別具一格。當新娘進入婆家後，院子裡壘著一堆旺火，新郎和新娘要一齊往火裡祭灑奶酒，並跪拜叩頭。旁側站著司儀誦唸《火的讚詞》：聖主成吉思汗發現的火石，訶額侖母夫人儲存下來的火種，用潔白的哈達、奶酒祭祀，民族之火從古到今。請新郎新娘祈禱吧!神火是你們婚配的見證!請新郎新娘叩頭吧!佛光為你們傳宗接代。

　　2、內蒙族婚俗特點：

　　多求則貴，少求則賤

　　蒙古族的婚俗是從求親開始的，男方須多次向女家求親，才能得到女家的許諾，有一句蒙古族婚俗諺語說：“多求則貴，少求則賤。”求親達成協議後，由男方帶上哈達、奶酒和全羊到女家“下聘”，女家請親友陪客人飲酒，表示正式定親。

　　蒙古訂婚送禮多

　　如果蒙古小夥子看上了哪家姑娘，在訂婚前，要託媒人帶著象徵和諧、甜蜜、旺盛的白糖、茶葉、膠等物品，用一塊白手巾包著前去撮合，若女方收下，婚事則可以進行。隨後男方父母及本人要帶著哈達、奶酒、糖塊之類禮品求婚，一般要進行數次才能定婚。女方收下訂婚禮後，男方還要向女方送三次酒，如女方將這三次酒全部收下喝掉，這件婚事便確定下來。當接近婚期，男方要給女方送一次禮，一般是煮整羊一隻，還有酒、茶、哈達。女方對送禮者熱情招待，雙方祝酒，口頌吉祥語句，對歌慶賀。

　　新郎受掰羊脖考驗

　　鄂爾多斯蒙古族新郎以及迎親隊伍到達新娘家後，總會被女方家當作上賓熱情招待，大家在一起又吃又喝又唱又跳，好不熱鬧，這時，男方祝頌人會悄悄地離開宴席領著新郎來到新娘的房間裡。待他倆在客位上坐下以後，陪娘們就會端上來一個煮熟了的羊脖子招待新郎，並請新郎把羊脖子從中間掰斷，以試新郎的力氣大小。為了戲弄新郎，陪娘們早就將一根紅柳棍或一根鐵棍子巧妙地插進羊脖骨髓道里。新郎如果事先有人指點，他就會識破其中奧妙，取出柳棍或鐵棍，很容易地將羊脖子掰斷。有的新郎則不識其中秘密，因而費盡力氣，弄得滿頭大汗，像狗咬烏龜一樣，又著急，又羞愧。而陪娘們則趁機用十分辛辣刻薄，但不懷惡意的語言挖苦，取笑新郎。

　　娶親路上巧爭先

　　娶親路上，依照習俗，彼此都想搶先到家，男女雙方互相追逐戲逗。有時，女方的送親人搶去新郎的帽子，挑在馬鞭上，或扔在地上，新郎沒法，只好下馬揀帽，這樣就耽誤了時間。有時，聰明的男方也有辦法，在離新郎家不遠的地方設一桌酒席，款待送親人，女方盛情難卻，只好下馬喝酒，男方趁機搶先到家。一路上這樣縱馬奔騰，你追我趕，氣氛熱烈。

　　不拜天地拜爐火

　　娶親的日子，由男方殺雞占卜選定。當天，由女方父母與介紹人一起把姑娘送到新郎家。新郎家準備酒、肉招待。新娘到後與新郎一起握刀殺一隻雞，看雞肝紋路所示吉凶如何，如不吉利則由新娘新郎各自再殺一隻，待殺到雞肝出現吉象紋路為止。接著，新娘新郎舉行喝酒儀式，每人面前放一碗酒，碗邊抹上酥油，自己先喝一口，再喝交杯酒。新娘新郎喝完交杯酒，還共同招待介紹人和所有客人。然後雙方客人以及來賀喜的親戚朋友一起不斷地飲酒、唱歌和跳舞，直至通宵達旦。

　　 在陂下村“喊船”民俗表演中，村民們手中舉著的錫器是宋代的文物。

　　渼陂村最後一個會跳蚌殼舞的村民已經老了。如今，年過花甲的梁麒瑞整日擔憂：因為找不到傳人，流傳了幾百年的蚌殼舞可能時日無多。

　　吉安市青原區的渼陂村建於南宋初年，是點綴於贛中山區的數十座古村落之一。“渼”意為“波光粼粼”，“陂”意為“大壩”。1000多年前建村時，村民們引來西向山間而來的溪水，串聯成村中28口水塘，環繞村莊。明朝中葉以後，又憑藉著富水的便利，村人坐賈行商，販運批發，一時興盛無雙。

　　如今，被稱為“廬陵文化第一村”的渼陂村，卻被奇異地分成了兩半——“山上的”是新村，蓋滿了外牆上貼著青色瓷磚的新房，是屬於村裡年輕人的新世界；“山下的”是古村，收20元到40元不等的門票，村裡處處是結滿蜘蛛網的、搖搖欲墜的明清老屋，供遊人們參觀。

　　住在“山下的”，有家境貧困蓋不起新房的，也有梁麒瑞這樣的老人——他們憑藉著自己日漸衰微的記憶，抗爭著滾滾而來的新時代，試圖保護古村裡另一種更鮮活、更生動的歷史標本——古民俗。

　　等待傳人的蚌舞者

　　蚌殼舞講述的是一個老漁翁智鬥蚌精的故事。嗩吶聲起時，老漁翁隨音樂作觀蚌、理網、撒網、涉水、摸撈等動作擒捉蚌殼，“河蚌精”以雙臂控制背上的貝殼作翕張動作，時而夾住漁翁的頭，時而擊打漁翁的手足，直至被擒獲。在水系富饒的贛中一帶誕生的這支舞蹈，反映了漁民忙裡偷閒的生活情趣。

　　來渼陂村參觀的民俗專家季曉燕這樣評價這支舞蹈：“音樂、舞步和眼神令人難忘，濃縮了先民對古村落的情感。”

　　而如今，村民們越來越難以理解這樣的情感。他們早已不靠水吃飯，年富力壯的都去了外省打工，留下的都是些老人、婦女和孩子，靠種地維持生計。

　　梁麒瑞自小醉心於蚌殼舞，那原本是渼陂村每到元宵節才有的節目。他40多歲時得到了扮演漁翁的機會，因為原來的“老漁翁”去世了，沒有傳人。得到這個角色後，他興奮得一夜睡不著覺，在家裡繞著圈，哼著曲兒，根據記憶琢磨舞步。

　　二十多年過去了，他依然常常為這個角色失眠。“因為以前沒有跟人學過，都是自己摸索的。”梁麒瑞說，當聽到他人讚譽時，更是自豪得不得了，“我就是愛這套，全靠這個腦子哎！”

　　渼陂村開發成景區後，梁麒瑞的表演機會多了起來，觀眾裡“有中央大官、省長、專家、外賓”。演員們能象徵性地拿一點演出費，從40元到80元不等，如果要出村表演，一次可以拿100元。

　　梁麒瑞不是太在意一年多出來的這幾百元收入，“這些都是小錢”。村裡的物價基本與外界相同，根據村裡的小賣部的標價：可樂3元、康師傅泡麵3.5元，而村裡孩子讀幼兒園，一年的學費是580元。

　　現在，梁麒瑞最擔心的是蚌殼舞后繼無人。如果按照傳統，技藝是在家族裡代代流傳的。但他的兒子14歲便去廣州打工了。“他再也不會回來了。”梁麒瑞已經看清了這一點，“他回來幹嘛？現在他都做老闆了，月入好幾萬。”

　　梁麒瑞曾經跟村長提出要招幾個年輕人，在祠堂裡找個地方教他們跳舞。但村長一句話就把他噎回去了：“年輕人在哪兒？”後來，梁麒瑞自己也放棄了：“他們不願學。每年元宵節，他們回村團圓的那幾天，我都在祠堂裡等著，但沒人來學。”

　　他說，自己“當老闆”的兒子每年回到村裡，都會勸他去廣州一起生活，但他不願意。就像許多把一輩子拋灑在這片土地上的老農民一樣，梁麒瑞把畢生的情懷寄託在這支古老的蚌殼舞上：“我走了，舞誰來跳？”

　　分成兩半的村莊

　　而渼陂村的其他民俗表演——舞獅、彩龍船、箍俚龍、彩擎，也或多或少面臨著失傳的尷尬。彩龍船節目裡扮演小丑的演員，臺上且搖且舞，百媚橫生，下了臺抹去脂粉，卻是一個七十多歲的老翁。

　　蚌殼舞中扮演蚌精的演員叫王綵鳳，她是1979年從外村嫁過來的，之所以獲得這個角色，是因為她以前在腰鼓隊和劇團呆過。現在，這些村裡自娛自樂的小劇團都解散了。

　　比起梁麒瑞，王綵鳳對民俗的消失態度更淡漠一些，因為它“不來錢”：“我小兒子本來是教民俗舞的，後來轉業去開車了，這樣工資能多一點。”她住在山下的老村裡，時常抱怨：“老祖宗傳下來的房子，好老的，牆又壞了。修起來還特別麻煩：要到村裡去辦維修證，還不能用水泥板……”

　　對於村裡搞成旅遊景點的現狀，村民們大多表示歡迎。“大家來看我們村子，經濟就上去了。”但他們說不清“經濟上去”和“生活改善”的關係。村長梁世新說，村裡收的門票費由村民和政府二八分成，每年平攤到村民頭上也就20多元：“所以村裡的年輕人還是要出去打工，現在還不能靠景點吃飯。”

　　古村落日益“空心化”，是民俗斷流的最大原因。“留住村落美麗的同時，更要留住村落文化的傳承人和傳播者，比如民間藝人，他們是村落文化的實際傳承人。”中國藝術研究院中國文化研究所副所長方李莉說，“保護古村落，還要具體到文化、民俗、信仰、節日活動等。”

　　季曉燕考察過江西50多個古村落，發現有幾個村落已經出現了文化自覺：“每年元宵節，村長就會把演出任務攤牌出去，今年是這幾家，明年是那幾家，這樣全村人都有機會表演了。”釣源古村也常常組織留在村裡的年輕人去學習舞龍、吹奏等民俗表演。

　　但民俗依然和古村裡殘破的建築一樣慢慢地衰落下去。江西陂下村流傳了幾百年的“喊船”活動，經常湊不齊演員，“男丁太少了，一有表演就得向鄰村借人。”陂下村的幾個村民偷偷告訴記者，“那些沒服裝的就是臨時拉過來的。”

　　今年4月，27歲的梁耀成從廣州回渼陂村探親，趕上一場民俗匯演，就被拉了壯丁，去牌坊邊舉旗杆。面對前來詢問村裡民俗歷史的好奇遊客，日頭下站了半天的他乾脆地表示：“那些表演都是老古董，我太不懂。”

　　梁耀成17歲就外出打工，對村裡近些年的事情已經不太瞭解。他是住在“山上的”，家裡有電視機，拉了網線，有可以沖水的廁所，那是渼陂村的“現在”。而古村的“過往”，在他不願回去的山下：那裡有糯米和泥土壘起的四面漏風的舊房子、只有城裡人才會關心的屋簷和匾文，還有每年在祠堂裡孤獨等待傳人的梁麒瑞。

　　滄溪三元觀戲樓作為縣文物保護管理所的副研究館員，濮陽康京像一部高淳縣歷史、文物的活詞典，他寫過的關於高淳歷史、文物的文章已有上百萬字。事實上，他的辦公室就在一處省級文物保護單位——吳家祠堂中。走進這處建成於1781年也即清乾隆四十六年的祠堂，跨過足有半米高的石門坎，人就一下子感覺矮小了。在祠堂的南面，有一座與吳家祠堂一樣有名的戲臺，戲臺的年齡也與吳家祠堂一樣長。

　　“這座戲臺與吳家祠堂一樣是省級文物保護單位。”濮陽康京說，“同樣作為省級文保單位的戲臺，高淳一共有四座，即滄溪戲臺、東壩戲臺、劉家壠戲臺和吳家祠堂戲臺。一個縣同時擁有4座列為省級文物保護單位的戲臺，全國也是少見的。”

　　祠堂一共有三進，從最後一進到戲臺，大約有100多米，呈一個坡度對著戲臺。演戲的時候，三進祠堂的大門全部開啟，裡面可以坐幾百人甚至上千人。由於有坡度，即使坐在最後一進最後一排的人，也能清楚地看到戲臺上演員的一舉一動。戲臺是半歇山式的建築，遠看如展翅鯤鵬。

　　不過，古代沒有擴音裝置，坐在後面幾排的人能聽清演員的唱腔嗎？“這就是古人的聰明之處，他們能非常巧妙地使用聲學原理。”濮陽康京說，“一般人可能只注意到戲臺建築和雕刻的精美，其實，戲臺有一個穹窿狀的頂，叫藻井，藻井的作用是聚攏聲音，然後回傳到祠堂中。因此不必擔心坐在後排的人聽不清演員的聲音。當然，如果戲臺前面有水面，傳過去的聲音就更加清澈、圓潤。”

　　現在，因為地理位置的原因，吳家祠堂戲臺、東壩戲臺已經不大演戲，但滄溪戲臺卻依然擔當著地方文化中心的角色。有意思的是，儘管現在各種傳媒業很發達，但高淳農民這幾年自發籌資建起的戲臺有近30座，有的是復建，有的是新建，每建一座都要100多萬元。這說明戲臺不是別的傳播媒體可以替代的，它依然擔當著鄉村文化紐帶的角色。

　　這種紐帶作用，今年71歲的傅行銳感覺特別深。這位擔任過副鎮長的退休幹部，與其他幾位老人一起，義務看管著滄溪戲臺，以及戲臺前兩棵樹齡達300多年的紅楊樹。“我五六歲的時候就經常到戲臺旁邊玩，一直到現在，戲臺還是這一帶農民心目中的文化中心，每年農曆三月初五開始演戲，一直演到初八，總共有7場大型演出，今年請的是安徽蕪湖黃梅戲劇團。演戲的那幾天，這裡人山人海。”

　　老傅說，劇團是村民自發請來的，費用由村民贊助，出錢贊助的人，可以在臺前掛一條緞帶，上面寫有姓名和贊助金額，俗稱“吊彩”。7場戲俗稱“七開廂”，除了初五晚上開鑼演出第一場外，其他六場民間各有叫法，初六的兩場叫“起官”，初七的叫“中官”，初八的叫“罷官”。演出前，周邊的老百姓會事先把外地的親朋好友請來看戲，比如今年，有很多從浙江、上海、安徽趕來的人，所以民間有個說法，叫做“一臺連三省”。演戲的那幾天同時是辦廟會的日子，民間叫“過會”，比過年還要熱鬧。“很多大戲都在這裡演過，京劇有《龍鳳呈祥》、《霸王別姬》，黃梅戲有《女駙馬》、《天仙配》等。”

　　高淳人能同時欣賞這麼多劇種，與其地理位置、文化傳統有關。對於這一點，濮陽康京也給出了精闢的解釋：開挖於春秋時代的胥河，貫通了皖南山區和太湖流域，並遠連中原地區。在以水運為主的古代，這條水道就像現在的高速公路一樣繁忙。處於吳頭楚尾的高淳縣是吳文化、楚文化、北方文化的交匯地，交匯的結果是融合。為了防洪，胥河上築了一道壩，壩址就在現在的高淳縣東壩鎮。來往船隻經過這道壩，必須人工搬執行李和船隻，而搬運是很費時日的，來往客商往往要在東壩住上一天甚至更多日子，這使得當時的東壩經濟非常繁榮，光是米行就有80多家。有意思的是，當那些南來北往的戲班子經過東壩時，東壩的百姓會向戲班子提出：免費給戲班子搬執行李，免費提供食宿，條件是戲班子免費給當地百姓演一場戲。如果演得好，繼續挽留演出正常付費。可以想象一下，當數以百計的外地客商在東壩勾留，又逢外地戲班子演出時，會有怎樣的盛況。現在有歷史記載的是，著名京劇演員蓋叫天就在東壩演出過。

　　獨特的民俗使得高淳的戲臺文化得以頑強地延續下來。濮陽康京說，“在高淳，出錢請戲班子演出，邀約鄉親們和親戚朋友看戲是一種民俗。今天你請了，明天他還禮再請，戲臺從不曾被邊緣化過，也因此一直成為鄉村的一種文化紐帶。”