豫劇八大紅臉王是誰，豫劇八大紅臉王簡介

　　紅臉是臉譜中的一種臉譜，也被認為是好人的代表，紅臉臉譜中最為人所熟知的就是關公。豫劇作為中國的五大戲曲劇種之一，其悠長的歷史也創造出不少在戲劇上有所成就的人，更是有著豫劇八大紅臉王。

　　那麼，本期豫劇文化一起了解豫劇八大紅臉王是誰。

　　“紅臉王”最初是豫東觀眾對唐玉成先生的專有稱呼，已經逐漸被人們接受。後來，唐玉成的弟子楊啟超因在同輩弟子中表現突出，被人們稱為“小紅臉王”（以區別於“老紅臉王”）。

　　20世紀八十年代初恢復古裝戲，劉忠河及其紅臉劇目走紅。因劉稱唐玉成為“師爺”，故劉忠河被人們稱為當時的“小紅臉王”或“豫東紅臉王”。但當時尚無“幾大紅臉王”的提法。

　　八十年代中期，音像公司出版了唐玉成、張枝茂、劉新民、洪先禮、索文化、朱坤芳、陳傳明、謝慶軍等八人的錄音錄影，發行了命名為《豫劇八大紅臉》的6碟裝VCD。從此便有了比較流行的“豫劇八大紅臉”的說法。

　　逐漸地，又把“豫劇八大紅臉”的稱呼，演變成了“豫劇八大紅臉王”的稱謂。後來又有人認為，把老“紅臉王”唐玉成同其弟子輩的演員合併為“八大紅臉王”似乎不合適（比如把常陳崔馬閻桑“六大名旦”與她們弟子輩中找出四人合併為“十大名旦”。

　　或者把老“六大名旦”與“93十大名旦”合稱為豫劇“十六大名旦”是否可行？這是同樣道理），於是就把唐玉成從“八大紅臉王”名單中去除，加上自己認為合適的人選。由於各人的理解標準不同，這就有了不同版本的“八大紅臉王”。

　　這些不同版本的“八大紅臉王”，總計起來演員遠遠超出了八個，於是就有人綜合歸納出了“十大紅臉王”等說法。還有人對凡是認為唱得好的紅臉演員，索性都叫做“紅臉王”了。這樣，就出現了“紅臉王”稱號被濫用的現象。

　　為了規範“紅臉王”這個稱謂，有人提出以下幾種改進意見：

　　一種意見是：把“紅臉王”的稱號還留給唐玉成，其餘的都稱為“著名紅臉演員”。

　　另一種意見是：按師承輩分，將其劃分為：老紅臉王、第二代紅臉王、第三代紅臉王、第四代紅臉王等。但這種劃法要解決的問題是，如何把非唐門紅臉恰當地（按年齡？年代？）分別比照到相應的輩分中去。

　　第三種意見是：仍把音像社已經出版了《豫劇八大紅臉》6碟裝VCD的唐玉成、張枝茂、劉新民、洪先禮、索文化、朱坤芳、陳傳明、謝慶軍等8人，繼續稱為“八大紅臉王”（這不分輩分和年代）。

　　另外，可以推選出“當今豫劇八大（或十大）紅臉王”（確切地說，是指活躍在21世紀初期，其劇目流行較廣、演出走紅、且都在世的著名紅臉演員）。這可以採取舉辦“紅臉王藝術節”、紅臉劇目展演、調演、紅臉演員擂臺賽、投票推選等辦法產生。網友也可以對此發表意見。

　　【結束語】如今的紅臉王似乎已經成為了家常便飯，當初的紅臉王是一定要有著深厚的功底以及唱腔。如今的大多數百姓但凡是認為唱的好聽的都被冠上了豫劇紅臉王的稱號。

　　中國是信奉佛教的一大國家，在中國的佛教也都有著不同的差異。傳統佛教與藏傳佛教有著很多的本質差異，地域同樣也是造成這差異的原因之一，敦珠法王便是藏傳佛教中的大師。

　　那麼，本期瞭解佛教人物一世敦珠法王自傳。

　　還想了解》》大乘佛教八大菩薩

　　在這裡，有藍得讓人心醉的天，如詩如畫的雲，還有我樸實無華的小木屋……生活了二十多年的喇榮山谷，不僅孕育了我的智慧生命，還長養了我的智慧身體。對她這份深深的情、濃濃的意、繾繾的眷戀，一般人尤其是沒有到過這方淨土的人不會讀得懂，但久居於此的道友，定會產生共鳴。

　　提起喇榮，自然會想到一世敦珠法王。一世敦珠法王，是蓮花生大士座下最著名的二十五位大弟子之一——切穹譯師的轉世，是受蓮師親處委派的度生使者。他充當“第二大佛陀”蓮花生大士的事業代表，曾於距今一百多年前，來到人間藏土，在我們這個喇榮山谷建立道場，培養弟子。

　　其高足中，除了八大菩薩化現的八大身子之外，還湧現出一大批獲得虹身成就的心子。當時大師身邊的一百多位修行人中，就有十三位在此地虹身而逝，可以說在寧瑪派教史上寫下了不可磨滅的光輝一頁。至尊上師法王如意寶晉美彭措，亦源於此而建起了如今舉世矚目的喇榮五明佛學院。所以，感念本傳的法脈、源流，我們內心尤為歡喜。

　　一世敦珠法王，在不同的神山、神湖中，開取了大量伏藏品，著重弘揚伏藏法。他不辭辛勞，將眾多伏藏法門立成文字，留給後世，廣泛利益了無量有情。

　　他這部自傳與眾不同，並非介紹了普通人的生平事蹟，而是展示了一位伏藏大師畢生中一幕幕的精彩片段：從誕生於世的因緣一直到臨近事業圓滿，六十二年的幾許經歷裡，既有俗人所面臨的生活拮据等問題，也有不可多得的教言，又有實地修行的秘訣。當然，大多數都是成就者超凡的境界、玄妙的夢境。

　　當你閱讀這部傳記時，會彷彿走進了一個全新的神奇世界，種種不可思議的境界令人歎為觀止、難以置信。但事實上，對凡夫來說，在大成就者的境介面前，見聞覺知的範疇極其有限，好似天盲一般，又如井蛙相仿。為此，書中提及的高深莫測之雙運、降伏事業，希望大家既不要想當然地去妄加揣測、品頭論足，也不可抱有偏見、邪見，更不能隨意效仿而行，否則將會毀壞自己。

　　作為有識之士、有緣之人，透過翻閱此傳，想念必會對甚深法生起信解，並得到不可言表的加持。至於無緣者，我磨破嘴皮也起不到作用，因而只有隨緣了。此密法傳的翻譯，是因嘉貢·阿旺羅吾兄弟二人多次誠摯勸請，本人實難推卻，儘管法務繁忙，但還是儘可能地抽出時間。如今已經翻譯圓滿，然由於時間倉促，難免會有疏漏之處，萬望諸位智者海涵。

　　樂器是如今的社會組成必不可少的一部分，有樂器才會有音樂的誕生，音樂可以使一個人感到亢奮，也可以使一個人感到平靜。它們的作用是你意想不到的。在戲劇中也有著很多的漢族傳統樂器伴奏。

　　那麼，本期豫劇文化一起了解豫劇伴奏樂器有什麼。

　　豫劇的伴奏樂隊，過去曾有“一鼓二鑼三絃手，梆子手鈸共八口”的說法。早期的豫劇在樂器上還使用四大扇（大鐃、大鈸）和尖子號（管長1米左右），以此來製造雄壯熱烈的氣氛。

　　在20世紀30年代，樊萃庭先生借鑑山東梆子的伴奏樂隊，在豫劇樂隊的文場中引進了中音板胡（俗稱“瓢”）為主弦。豫劇樂隊的文場主奏樂器，早期為大弦（八角月琴，演奏員兼吹嗩吶）、二絃（竹或木質琴筒蒙桐木面的高音小板胡）和三絃（撥彈樂器）。

　　20世紀30年代，樊萃庭先生節借鑑山東梆子的伴奏樂隊，引進了板胡，大弦、二絃逐漸棄置，改用中音板胡（俗稱“瓢”）為主弦。豫劇樂隊武場的主要樂器有板鼓、堂鼓、大鑼、手鑔、小鑼和梆子等。20世紀50年代以後，文場中逐漸增添了二胡、琵琶、竹笛、笙、大提琴等，有的還增加了墜胡、古箏等。

　　50年代以後，一般的文場中逐漸增添了二胡、琵琶、竹笛、笙、悶子、大提琴等。有的還增加了墜胡、古箏等。亦有增加小提琴、中提琴及西洋銅管、木管樂器的，組成中西混合樂隊。豫劇文場中的傳統伴奏曲牌有300多個，其中嗩吶曲牌130多個，橫笛曲牌20多個，絲絃曲牌170多個。

　　豫劇樂隊武場的主要樂器有板鼓、堂鼓、大鑼、手鑔、小鑼和梆子等。豫劇武場的鑼鼓點共有三大類：一、開臺鑼鼓點，主要由“混加官”、“毛邊”、“鮑老催”等。二、配合表演動作及烘托舞臺氣氛的鑼鼓點。大多與京劇相同，但有的叫法不同。

　　常用的有各種形式的“一鑼”、“兩鑼”、“三鑼”以及“收頭”、“四擊頭”、“緊急風”、“戰場”等。三、唱腔中的鑼鼓點，劇種特色較突出。較常用的有“迎風”、“到脫靴”、“拐頭釘”等。流水板類中有各種“流水頭”以及“一滴油”等。散板類中有各種“非板頭”、“滾白”等。

　　二八板類鑼鼓點最為豐富，又分為單鼓條和雙鼓條兩類。除兩者都有的“串錘”、“長鑼”等外，單鼓條類中常用的有“裡撇”、“外撇”等，雙鼓條中常用的有“五釘錘”、“梆子穗”、“風攪雪”等。加上其他附屬板式唱腔中的各種鑼鼓點，總共不下百種。

　　【結束語】一部戲的完成是需要很多的伴奏樂器來輔助的，若是一部戲，戲子是舞臺上的重要組成部分，那麼那些演奏樂器的人就是舞臺下必不可少的一部分。