農曆十月過彝年：探訪彝族傳統節日

　　又到了一年一度的彝年，彝族人民最重要的節日，以其獨特的風俗吸引了很多來自各地的遊客。彝族主要分佈在滇、川、黔、桂四省(區)，人口達820多萬。我國最大的兩個彝族自治州分別是雲南省楚雄彝族自治州、四川省涼山彝族自治州。彝族新年是在農曆的十月份，但不是所有的彝族同胞都過新年，過新年的主要分佈在大小涼山的彝族地區。

　　彝族人稱彝年為“庫斯”，意思是過年，“年”的彝語是 “庫”，意為迴轉、迴歸。傳統的彝年雖然都是在農曆十月，但具體是哪幾天，則由彝族畢摩(彝族的祭司)根據曆法推算，選擇最佳時間進行。隨著民族文化發展的需要，在過彝年的彝族聚集區，政府規定了彝年的時間，如四川省涼山地區是11月20日至22日，雲南省寧蒗地區是11月16日至18日，但在一些未被規定時間的彝族村寨，村民仍然按照傳統的方法選擇年節的日期，如雲南省元謀縣的涼山鄉，一般在每年農曆十月、冬月或臘月的第一個屬兔日舉行。

　　起源

　　有人認為彝年源於彝族的十月曆。十月太陽曆是彝族先民創制的一種曆法，這種立法一年有365天或366天，有10個月，每月36天，另外有5天至6天的時間是過年的日期。十月曆用大寒和大暑這兩個元日來反映季節變化的規律。一些專家認為，當北斗星的斗柄指上時是大暑，為火把節;斗柄指下時則是大寒，為彝族年。另外，彝族人多認為彝年源於一些傳說故事。故事的版本很多，但多數故事發生的時間都是農曆的十月，或為某個英雄捨身救了同胞而把這一天設為紀念的日子，或為在這個時間內正逢大豐收而把其設為慶祝豐收的日子。

　　各個地方彝年的天數不等，大部分地區主要過3天，過年第一天叫“庫斯”，第二天叫“朵博”，第三天叫“阿普機博”。而在小涼山地區的一些彝族村寨中，則要過7天。過節的時間不同，節日的具體過程也不同，但節日的主要內容和內涵卻呈現出了很大的相似性。

　　節日前要進行一系列的準備工作，準備的時間長短由於地區文化的差異各不相同。年前要準備好過年時食用和祭祀的東西，因為祭祀用的東西都要是新的。另外，還要購買新衣服等必需的年貨。過年前一天，每戶人家要把房屋、院子周圍打掃乾淨，以表示除舊迎新。

　　祭祀

　　在彝年中，祭祀祖先是最重要的儀式，通常在過年的第一天進行，小涼山地區的一些彝族在過年的第三天祭祖。祭祀的食物主要以彝族地區的特色食物為主。殺過年豬是彝年中的重要儀式，幾乎每家都要殺豬，有的地方是在年前進行，大部分地區選擇過年的第一天殺豬。有些村寨殺年豬有一套規矩，如果村寨中有“畢摩”和“蘇尼”(彝族人的靈巫)，則要先殺他們家的豬，然後按照年長或輩分依次安排，由村裡的年輕人幫忙殺豬。如果有窮人家沒有殺豬，村民會自發地送一些去。豬身上的各個部分在儀式中的不同用途也體現了彝年中的文化。為了袪除汙穢，會在殺豬前用燒紅的鐵或石頭，一邊唸叨著一邊從豬頭繞到豬尾，然後才能殺豬。豬的內臟，如豬肝、豬腰等通常會用來占卜，預測來年的運氣和吉凶，占卜完之後，把它們燒熟用於敬奉祖先。

　　祭祖先一般在年飯之前，由家庭中的長輩進行供奉。除了供奉豬肉之外，也有雞肉、牛肉、羊肉等，彝族人會把他們認為最好吃的部分先供奉給祖先，以表示尊敬。

　　據統計，端午節的名稱在我國所有傳統節日中叫法最多，達二十多個，堪稱節日別名之最。如有端午節、端五節、端陽節、重五節、重午節、天中節、夏節、五月節、菖節、蒲節、龍舟節、浴蘭節、粽子節等等。

　　端陽節據《荊楚歲時記》載，因仲夏登高，順陽在上，五月正是仲夏，它的第一個午日正是登高順陽天氣好的日子，故稱五月初五為“端陽節”。

　　重午節午，屬十二支，農曆五月為午月，五、午同音，五、五相重，故端午節又名“重午節”或“重五節”，有些地方也叫“五月節”。

　　天中節古人認為，五月五日時，太陽重人中天，故稱這一天為“天中節”。

　　浴蘭節端午時值仲夏，是皮膚病多發季節，古人以蘭草湯沐浴去汙為俗。漢代《大戴禮》雲：“午日以蘭湯沐浴”。

　　解棕節古人端午吃棕時，有比較各人解下粽葉的長度、長者為勝的遊戲，故又有“解粽節”之稱。

　　女兒節明沈榜《宛署雜記》：“五月女兒節，系端午索，戴艾葉，五毒靈符。宛俗自五月初一至初五日，飾小閨女，盡態極研。出嫁女亦各歸寧。因呼為女兒節。”沈榜宛《雜記》載：“燕京自五月一日至五日，家家飾小閨女，盡態極妍。已出嫁之女，亦歸寧簪以榴花，曰女兒節”。

　　菖蒲節古人認為“重午”是犯禁忌的日子，此時五毒盡出，因此端午風俗多為驅邢避毒，如在門上懸掛菖蒲、艾葉等，故端午節也稱“菖蒲節”。

　　羌族的祭山會

　　羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”，俗稱“天神塔”，在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達，但由於過去生產力的低下，對大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神，使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

　　農曆六月初六，是羌民族一年一度的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺後的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛(牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3-4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

　　祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口唸封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。

　　羌族古老神話認為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高，順其類也。”班固《白虎 通》有 “天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植，並樹鬥斛於腰，呈現出五穀豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發出燦爛的火花，這是古老羌民族的神聖信仰。