1、道教與佛教的最大區別是世界觀不同。
2、佛教是無神論，道教是有神論。對待生死的態度不同。佛教追求的目標是“涅磐”，脫離生死輪迴。道教對人生總的來說持積極的、正面的態度。主張不同。道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙。佛教主張“無生”，認為現實對—切來說都是苦海。對來生今生的態度不同。佛說來世，道重今生
1、道教與佛教的最大區別是世界觀不同。
2、佛教是無神論，道教是有神論。對待生死的態度不同。佛教追求的目標是“涅磐”，脫離生死輪迴。道教對人生總的來說持積極的、正面的態度。主張不同。道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙。佛教主張“無生”，認為現實對—切來說都是苦海。對來生今生的態度不同。佛說來世，道重今生
我國的宗教總是有太多太多的戒律，例如佛教不能吃肉。不過，佛教和道教也有相同禁忌的東西，那就是五葷三厭，那什麼是五葷三厭呢，能在道家和儒家推崇，還能被外來宗教所引用，口不說非禮之言，戒食五葷三厭。本期宗教文化為你介紹。
五葷三厭為中國古代的“齋戒”飲食的禁忌，最早為道家、儒家所推崇，後被外來宗教引用。五葷：西方以大蒜、小蒜、興渠、慈蒜、茖蔥為五葷，道家以韭、蒜、芸臺、胡荽、薤為五葷；三厭：道教忌食的三種肉：即雁、狗、烏龜。
宋代羅願，《爾雅翼》謂：“西方以大蒜、小蒜、興渠、慈蒜、茖蔥為五葷，道家以韭、蒜、芸臺、胡荽、薤為五葷。”
明李時珍《本草綱目·菜一·蒜》：“五葷即五辛，謂其辛臭昏神伐性也。煉形家以小蒜、大蒜、韭、蕓薹、胡荽為五葷；道家以韭、薤、蒜、蕓薹、胡荽為五葷。”注意“蔥”不在道教五葷之列。“三厭”指狗肉、大雁和烏魚。
明朱國禎《湧幢小品·字義字起》：“俗語有五葷三厭之說，厭字殊不解。
《孫真人歌》，謂天厭雁，地厭狗，水厭烏魚。雁有夫婦之倫，狗有扈主之誼，烏魚有君臣忠敬之心，故不忍食。”
道教有三厭，分別是：天厭鴻雁，地厭狗，水厭烏龜。這三種肉，是絕對不能吃的！
另外，還有許多其他版本的三厭，甚至還有“四不食”（即牛、狗、烏魚、鴻雁不食）等說法。
口不說非禮之言，戒食五葷三厭；身不做非禮之事，心平氣和；心不想非禮之物，內外潔淨，方可謂之清口。簡言之，即非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，非禮勿食，心口身合一，各項俱足，才是真正的清口。
蓋五葷、三厭、菸酒之類，均是昏性之物：五葷（蔥、蒜、韭、薤、興蕖）乃天地不正之氣所生，食之易傷五臟元氣（蔥傷腎、韭傷肝、薤傷脾、蒜傷心、興蕖傷肺），故修道者不食；厭者，食久而生厭也。三厭（天厭飛禽、地厭走獸、水厭水族）乃橫行之物，食之易傷三寶原靈，更暗損陰德，故修道者亦不食之；酒是亂性之根源；煙亦耗元氣，損傷元靈。因此修道人應當戒除五葷、三厭、菸酒，從而留清去濁，煉陰補陽，使之自性光明。
佛曰：“凡殺生者，多為人食，人若不食，亦不殺生。”素食，可使很多人不作屠殺的獸性行為，養成慈悲博愛之心。孟子曰：“君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”很多養牛之人不吃牛肉，養狗之人不吃狗肉，只因這些動物有情、有識，所以不忍殺之食其肉。陸放翁詩：“血肉淋漓味定珍，一般痛苦怨難伸，設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。”人是萬物之靈，豈能將自己的快樂，建立於動物痛苦的身上？
欠債還錢，殺人償命，是自古以來大家皆知的定理。人害咱，咱不服，打架論爭；咱害他，難道說，他肯容情？故清口以後，不再種因，亦可去果報。若不清口，孽障不清，何以脫輪迴？不守戒，則命根不固，何以了生死？俗話說：“公修公得，婆修婆得，多修多得，少修少得，同修同得，不修不得。”你若修得功，別人分不得，你若造了罪，別人替不得。是故欲免地獄，當除惡心；欲免餓鬼，先斷慳貪；欲免動物，莫吃他肉；欲得人身，先學孝慈；欲生天上，當持五戒；欲成佛道，先用明心；心明則因果不昧，性見則成佛無疑。
日本神道教是從日本的原始宗教發展而來，期初並沒有具體的教派名稱，後因佛教的傳入為了區別神道與佛教而命名為神道教。在日本本土的神道教教徒十分反對佛教，也曾出現過廢佛的運動。下面就讓我們認真分析神道教文化究竟和佛教有著什麼樣的關係吧。
日本進入鎌倉幕府時期（1192～1333）以後，確立了以封建領主經濟為基礎的武士統治體制。宗教界舊有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日見衰微，而新成立的淨土宗、真宗、日蓮宗以及新從中國傳入的臨濟宗、曹洞宗正在迅速傳播，在神道界也出現了反對佛教的神道學派，其中影響大的有：
1、伊勢神道。14世紀由伊勢神宮外宮祠官度會行忠、度會常昌等創立，故亦稱外宮神道或度會神道。否認本地垂跡說，提出系統的以神道為主體，以儒、佛、道為從屬的神道理論。認為宇宙的本原神是國常立尊，其創造萬物的神妙作用稱做天御中主神，二神共為一體。
宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊勢外宮所奉的豐受大神是水神和食物神，與天御中主神也是同體；伊勢內宮所奉的天照大神是日神，具有火德，與豐受大神互相依存；並強調神皇一體思想，認為“大日本者，神胤也。……神者君之內證，垂慈悲而同塵；君者神之外用，昭儉約而治國”。他們還注重封建道德的宣傳。主要文獻是《神道五部書》。
2、吉田神道。由室町時期文明年間（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱創立，也稱卜部神道、唯一神道（謂日本自古唯有神道，“純一無雜”）。反對“佛主神從”的神道學說，認為宇宙的根本神是太元尊神，《日本書紀》中稱之為國常立尊，它是萬物的本體；不是神為佛的化身，而是佛為神的化身。
神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七個機能，人身有生、長、病、老、死五種機能，而要使這些機能表現正常，就應作“內外清淨”的修行。自稱所創神道是無本宗源神道、大日該國固有之神道。主要文獻是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。
佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支援佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支援佛教，一時神道教失勢。然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲抑制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。
至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。
從江戶時期元祿年間（1688～1703）到明治維新，由國學者荷田春滿倡導，中經賀茂真淵、本居宣長至平田篤胤完成復古神道的學說體系，反對神道教依附於佛教或儒教，反對用儒佛思想解釋日本古典和神道，主張依據日本經典《古事記》、《日本書紀》等來探明日本神道教的本義。
認為宇宙萬物的創造神是天御中主神，世界分為顯（現世）、幽（死後世界）兩界，現實世界由天照大神的子孫天皇統治，而死後的世界由大國主命統治。人死後要在幽界接受審判。根據生前的不同行為得到不同的結果；為善成神者將長生不死。
認為倫理綱常中孝道最重要，廣義的孝包括孝父母、敬神和忠於天皇。鼓吹日本民族是天照大神的後裔，當統治世界，其國體皇位尊嚴無上。其思想對明治維新王政復古有很大影響，也是近代神社神道的主要理論依據。主要文獻有荷田春滿的《創學校啟》，本居宣長的《直毗靈》、《玉百首》、《百事記傳》，平田篤胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。