賞菊
菊花，又叫黃花，屬菊科，品種繁多。我國是菊花的故鄉，自古培種菊花就很普遍。菊是長壽之花，又為文人們讚美作凌
賞菊霜不屈的象徵，所以人們愛它、贊它，故常舉辦大型的菊展。菊展自然多在重陽舉行，因為菊與重陽關係太深了;因此，重陽又稱菊花節，而菊花又稱九花。賞菊也就成了重陽節習俗的組成部分。宋代《東京夢華錄》卷八：“九月重陽，都下賞菊，有數種。其黃、白色蕊者蓮房曰‘萬齡菊’，粉紅色曰‘桃花菊’，白而檀心曰‘木香菊’，黃色而圓者‘金齡菊’，純白而大者曰‘喜容菊’。無處無之”。
明代，在《陶庵夢憶》中記載有：“兗州紹紳家風氣襲王府。賞菊之日，其桌、其炕、其燈、其爐、其盤、其盒、其盆盎、其看器、其杯盤大觥、其壺、其幃、其褥、其酒;其麵食、其衣服花樣，無不菊者夜燒燭照之，蒸蒸烘染，較日色更浮出數層。席散，撤葦簾以受繁露。”
清代賞菊，如《燕京歲時記》：“九花者，菊花也。每屆重陽，富貴之家，以九花數百盆，架度廣廈中前軒後輕(軒輊，車前高後低叫軒，前低後高叫軒，比喻高低優劣)，望之若山，曰‘九花山子’。四面堆積者，曰‘九花塔’。”在《清嘉錄》中記蘇州賞菊活動說：“畦菊乍放，虎阜花農，已幹盎(古代腹大口小的器皿)百盂擔入城市。居人買為瓶洗供賞者，或五器七器為一臺，梗中置熟鐵絲，偃仰能如人意。或於廣庭大廈堆壘千百盆為玩者，縐紙為山，號菊花山。而茶肆尤盛。”另如《金瓶梅》、《浮生六記》等書中也有賞菊之記載。至今，重陽節期間，各大公園也仍組織大型菊展，並將菊縛紮成各類動植物，人物等造型，十分美觀。
登高
重陽最重要的節日活動之一，即是登高。故重陽節又叫“登高節”。登高所到之處，沒有劃一的規定，一般是登高山、登高塔。
登高早在西漢，《長安志》中就有漢代京城九月九日時人們遊玩觀景之記載。在東晉時，有著名的“龍山落帽”故事。據《晉書》中《孟嘉傳》載，九月重陽這天，晉朝大司馬桓溫及參軍大將孟嘉等人登上龍山(今湖北江陵縣西北的一座山)，孟嘉觀賞山景，連帽被風吹走也不知道。桓溫叫人作文笑他，他也不示弱，作文答辯，一時傳為佳話。
南朝時，梁人吳均在《續齊諧記》中記載一個神異的故事：汝南人桓景，隨費長房遊學，費長房要他在重陽這天讓家人各作絳囊，盛茱萸係臂，並登高，飲菊花酒，才可免禍。桓景照辦了，才逃脫災禍。這個故事，生動地反映出重陽時人們的避邪除災心理。
當然人們登高也不單是攀登而已，還要觀賞山上的紅葉野花，並飲酒吃肉，享受一番，使登高與野宴結合起來，更有吸引力。如隋時孫思邈《千金方·月令》：“重陽日，必以看酒登高遠眺，為時宴之遊賞，以暢秋志。酒必採茱萸、菊以泛之，即醉而歸。”記隋代風俗，已與後世近似。在南宋的《夢粱錄》卷五載：“日月梭飛，轉盼重陽。……是日‘孟嘉登龍山落帽，淵明向東籬賞菊’，正是故事。”南宋韓元吉《水調歌頭·九日》上片：“今日我重九，莫負菊花開。試尋高處，攜手攝展上崔嵬。放目蒼崖萬仞，雲護曉霜成陣，知我與君來。古寺倚修竹，飛檻絕尖埃。”描寫了重陽賞菊及登高觀景的韻致。
明清時，北京地區登高頗盛，《燕京歲時記》雲：“京師謂重陽為九月九。每屆九月九日則都人提壺攜楹，出都登高。南則天寧寺、陶然亭、龍爪槐等處，北則薊門煙樹、清淨化域等處，遠則西山八處。賦詩飲酒，烤肉分糕，詢一時之快樂也。”不論文人百姓，都喜歡登高後在山上野餐、烤肉食用。有些貴戚富家則帶上幕帳、烤具、車馬、樂器，登高臺、土坡，架起幕帳、桌椅，大吃爆烤羊肉或涮羊肉，並唱戲奏樂，聽歌看舞。如清末慈禧太后，每年重陽於北海東的桃花山登高、野餐、烤肉，並架藍布圍障，防止閒人偷看。在玉淵潭釣魚臺等處，也集中了不少登高之客。故宮御花園裡也有登高之山。
又如廣州地區，遊客多於重陽登上白雲山，飲酒賦詩，熱鬧非凡，影響至今。在上海，附近無山丘，便把滬南丹風樓及豫園的大假山作為登高雅集之所，也很熱鬧。至民國年間乾脆又登二十四層高的國際飯店。而近代的北京香山、山東的牛山、江西南昌的滕王閣等等，也都是登高勝地。尤其是滕王閣，因了唐代王勃於重陽節時在閣上寫出千古名文《滕王閣序》，更聞名天下。至於湖北江陵龍山上的紀念晉代孟嘉落帽的落帽臺古蹟，也吸引著許多遊客。
由於重陽為秋節，節後草木開始凋零，所以有稱重陽節野遊活動為“辭青”，與三月春遊“踏青”之說法相對應。清潘榮陛《帝京歲時紀勝》記：“(重陽)有治看攜酌於各門郊外痛飲終日，謂之‘辭青’。”這也是一個頗有詩意的名稱。
關於登高習俗的起源，有不同的說法：
一說可能源於古代對山神的崇拜，以為山神能使人免除災害。所以人們在“陽極必變”的重陽日子裡，要前往山上游玩，以避災禍。或許最初還要祭拜山神以求吉祥，後來才逐漸轉化成為一種娛樂活動了。(古代認為“九為老陽，陽極必變”，九月·九日，月、日均為老陽之數，不吉利。故而衍化出一系列避不祥、求長壽的活動，並非如魏文帝曹丕所稱九為“宜於長久”之數。這是明代謝肇制《五雜咀》中的看法。
一說重陽時節，秋收已經完畢，農事相對比較空閒。這時山野裡的野果、藥材之類又正是成熟的季節，農民紛紛上山採集野果、藥材和供副業用的植物原料。這種上山採集農民們把它叫做“小秋收”。登高的風俗最初可能就是從此演變而來的。至於集中到重陽這一天則是後來的事。那意思是以此作為一種象徵，起點提倡作用，正像春天宜於植樹，人們就定個植樹節的道理一樣。此外重陽節期間天氣晴朗，氣溫涼爽，適宜於登高望遠。
佩茱萸·簪菊花
重陽節有佩茱萸的風俗，因此又被稱為“茱萸節”。茱萸是重陽節的重要標誌。重陽節時人們還喜歡佩戴菊花。茱萸雅號“辟邪翁”，菊花又名“延壽客”。
佩茱萸茱萸是一種可以做中藥的果實，因為出產於吳地(今江浙一帶)的茱萸質量最好，因而又叫吳茱萸，也叫越椒或艾子，它是一種常綠小喬木，樹幾乎可以長到一丈多高，葉為羽狀複葉，初夏開綠白色的小花，結實似椒子;秋後成熟。果實嫩時呈黃色，成熟後變成紫紅色，有溫中、止痛、理氣等功效。茱萸葉還可治霍亂，根可以殺蟲。《本草綱目》說它氣味辛辣芳香，性溫熱，可以治寒驅毒。古人認為佩帶茱萸，可以辟邪去災。
重陽佩茱萸的習俗在唐代很盛行，人們認為在重陽節這一天插茱萸可以避難消災;或佩帶於臂，或作香袋把茱萸放在裡面佩帶，稱為茱萸囊，還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶，有些地方，男子也佩帶。重陽節佩茱萸，在晉代葛洪《西經雜記》中就有記載。除了佩帶茱萸，人們也有頭戴菊花的。唐代就已經如此，歷代盛行。清代，北京重陽節的習俗是把菊花枝葉貼在門窗上，“解除兇穢，以招吉祥”。這是頭上簪菊的變俗。宋代，還有將綵繒剪成茱萸、菊花來相贈佩帶的。
重陽茱萸其實也和端午節的雄黃和菖蒲的作用差不多，目的在於除蟲防蛀。因為過了重陽節，就是十月小陽春，天氣有一段時間回暖;而在重陽以前的一段時間內，秋雨潮溼，秋熱也尚未退盡，衣物容易黴變。這段時間又是桂花盛開之時，所以民間稱之為“桂花蒸”，這時必須防蟲。茱萸有小毒，有除蟲作用，制茱萸囊的風俗正是這樣來的。
但是在宋元之後，佩茱萸的習俗逐漸稀見了。其變化的因由大概要從重陽節俗的重心的潛移中去理。重陽在早期民眾的時間生活中強調的是避邪消災，隨著人們生活狀態的改善，人們不僅關注目前的現實生活，而且對未來生活給予了更多的期盼，祈求長生與延壽。所以“延壽客”(菊花)的地位最終蓋過了“避邪翁”(茱萸)。
放紙鷂
放紙鷂是惠州過重陽節的主要習俗。換句話說，惠州民間過重陽節是以放紙鷂為主要特徵的。此習，除惠州流傳的民謠中有敘述以外，光緒《惠州府志》亦有記述。
放紙鷂紙鷂亦現在的風箏。風箏是五代以後的稱謂，五代之前，北方習慣稱“紙鳶”，南方則多叫“鷂子”，惠州的“紙鷂”稱謂很明顯的是保留了五代以前的古老名稱，且有“南北混合”的味道。
風箏始見於春秋時期，初型均是鳥類。相傳公輸般(魯班)“削竹為鶴，成而飛之”，“作木鳶以窺宋城”。這裡的“竹鵲”“木鳶”，就是代風箏的雛型。不過,當時沒有紙，只能用竹木製成。清人筆記中說 “韓信率軍十萬圍攻項羽於垓下，以牛皮製風箏一具，下置善笛之人吹思鄉之曲，其聲悲怨，楚軍弟子八千人盡皆散去”。這裡所說的漢代風箏，也只不過是牛皮製的風箏。東漢蔡倫造紙術面世後，始有紙製風箏，出現了“紙鳶”和“鷂子”的稱謂。“風箏”之名的出現，據記是出現在五代，《詢芻錄》記曰：“風箏，即紙鳶，又名風鳶。初，五代李鄴於宮中作紙鳶，引線採風為戲，後於鳶首以竹為笛，使風入竹，聲如箏 鳴，俗呼風箏。”唐以後，風箏盛行，並定清明節為風箏節，宋已後更是在老百姓中間普及了。從這以後，風箏的形狀已不侷限於鵲、鳶、鷂等鳥類，蟲、魚、人神均有之，明清以後，風箏製作已成為一種十分精湛的手工藝術。
惠州民間的紙鷂，已非本來面目，多為四方平面，帶一尾巴，其形狀與民間所貼門神、神位相似，故疑為神狀風箏的一種簡化。在惠州民間，風疹製作極為簡單，採竹一枝彎曲，一支直豎，撐住一張四方紙，貼上尾巴調好線，即可放飛。有一種不帶尾巴，四方狀紙稍大，稱“阿婆鷂”，以放飛時平穩、安定而得名。
除此外，其他形狀的紙鷂也偶而有之。
重陽這天，人們多伴以登高，於街道和曠野處放飛風箏，孩童、成人均有之，亦甚壯觀。
按我國的傳統習慣，放飛風箏多在清明。重陽放紙鷂可說是惠州民間特有習俗。其來由無從考究。但從惠州的領南氣候觀之，時間上似乎頗為恰當。清明前後為雨季，春雨不斷，這時顯然是不適合於放紙鷂的，而重陽前後秋高氣爽，勁風不斷，人們按傳統習俗要登山登高，進行戶外活動，此時放紙鷂，天時地利人和，是頗多為適合的。
吃重陽糕
重陽的飲食之風，除前所述的飲茱萸、菊花酒，吃菊花食品之外，還有好些，其中最有名的就是吃糕。在北方，吃重陽糕之風尤盛。
重陽糕據《西京雜記》載，漢代時已有九月九日吃蓬餌之俗，即最初的重陽糕。餌，即古代之糕。《周禮》載餌用作祭祀或在宴會上食用。漢代又記有黍糕，可能與今天的糕已差不遠。蓬餌，想必也類似於黍糕之類。至宋代，吃重陽糕之風大盛了。糕與高諧音，吃糕是為了取吉祥之意義，因而才受到人們的青睞。
重陽糕又稱花糕、菊糕、五色糕，制無定法，較為隨意，有“糙花糕”、“細花糕”和“金錢花糕”。
粘些香菜葉以為標誌，中間夾上青果、小棗、核桃仁之類的糙乾果;細花糕 有3層、2層不等，每層中間都夾有較細的蜜餞乾果，如蘋果脯、桃脯、杏 脯、烏棗之類;金錢花糕與細花糕基本同樣，但個兒較小，如同“金錢”一 般，多是上層府第貴族的食品。
據說，早年不家用發麵餅夾上棗,慄諸果的， 或以江米、黃米麵蒸成粘糕餅，似“上金”、“下銀”的花糕。
有詩描述重陽糕的製作：
蔡雲：
篝火鳴機夜作忙,
織工一飲登高酒,
依然風雨古重陽,
蒸出棗糕滿店香。
九月九日天明時，以片糕搭兒女頭額，口中唸唸有詞，祝願子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。講究的重陽糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩隻小羊，以符合重陽(羊)之義。有的還在重陽糕上插一小紅紙旗，並點蠟燭燈。這大概是用“點燈”、“吃糕”代替“登高”的意思，用小紅紙旗代替茱萸。當今的重陽糕，仍無固定品種，各地在重陽節吃的鬆軟糕類都稱之為重陽糕。
重陽糕不僅自家食用，還饋送親友，稱“送糕”;又請出嫁女兒回家食糕，稱“迎寧”。
飲菊酒
菊花，是我國名花，也是長壽名花。在“霜降之時，唯此草盛茂”，由於菊的獨特品性，菊成為生命力的象徵。
早在屈原筆下，就已有“夕餐秋菊之落英”之句，即服食菊花瓣。漢代就已有了菊花酒。魏時曹五曾在重陽贈菊給鍾蹈，祝他長壽。晉代葛洪在《抱朴子》中記河南南陽山中人家，因飲了遍生菊花的甘谷水而延年益壽的事。梁簡文帝《採菊篇》中則有“相呼提筐採菊珠，朝起露溼沾羅懦”之句，亦採菊釀酒之舉。直到明清，菊花酒仍然盛行，在明代高濂的《遵生八箋》中仍有記載，是盛行的健身飲料。
重陽節重陽佳節，我國有飲菊花酒的傳統習俗。菊花酒，在古代被看作是重陽必飲、祛災祈福的“吉祥酒”。
我國釀製菊花酒，早在漢魏時期就已盛行。據《西京雜記》載稱“菊花舒時，並採莖葉，雜黍為釀之，至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒。”
晉代陶淵明也有“酒能祛百病，菊能制頹齡”之說。後來飲菊花酒逐漸成了民間的一種風俗習慣，尤其是在重陽時節，更要飲菊花酒。《荊楚歲時記》載稱“九月九日，佩茱萸，食蓮耳，飲菊花酒，令長壽。”
到了明清時代，菊花酒中又加入多種草藥，其效更佳。製作方法為：用甘菊花煎汁，用曲、米釀酒或加地黃、當歸、枸杞諸藥。
由於菊花酒能疏風除熱、養肝明目、消炎解毒，故具有較高的藥用價值。明代醫學家李時珍指出，菊花具有“治頭風、明耳目、去瘻癉、治百病”的功效。
古時菊花酒，是頭年重陽節時專為第二年重陽節釀的。九月九日這天，採下初開的菊花和一點青翠的枝葉，摻和在準備釀酒的糧食中，然後一齊用來釀酒，放至第二年九月九日飲用。傳說喝了這種酒，可以延年益壽。從醫學角度看，菊花酒可以明目、治頭昏、降血壓，有減肥、輕身、補肝氣、安腸胃、利血之妙。時逢佳節，清秋氣爽，菊花盛開，窗前籬下，片片金黃。除登高插茱萸外，親友們三五相邀，同飲菊酒，共賞黃花，確實別有一番情趣。尤其是詩人們，賞菊飲酒，吟詩唱酬，給後世留下不少佳句。
由於菊花酒的緣故，重陽又成了祭祀酒業神的酒神節。如《山東民俗·重陽節》介紹，山東酒坊於重陽節祭缸神，神為杜康。在貴州仁懷縣茅臺鎮，每年重陽，開始投料下藥釀酒，傳說是因九九重陽，陽氣旺盛才釀得出好酒。每當烤出初酒時，老闆在貼“杜康先師之神位”的地方點香燭，擺供品祈禱釀酒順利(見《中國民俗採英錄》)。在湖南寧遠，每於九月九日“競造酒，日重陽酒”。這些風俗說明，重陽與酒的關係極深。
各地習俗
除了以上較為普遍的習俗外，各地還有些獨特的過節形式。
重陽節在陝北正值收割的季節，有首歌唱道：“九月裡九重陽，收呀麼收秋忙。穀子呀，糜子呀，上呀麼上了場”。陝北過重陽在晚上，白天是一整天的收割、打場。晚上月上樹梢，人們喜愛享用蕎麵熬羊肉，待吃過晚飯後，人們三三兩兩地走出家門，爬上附近山頭，點上火光，談天說地，待雞叫才回家。夜裡登山，許多人都摘幾把野菊花，回家插在女兒的頭上，以之避邪。在福建莆仙，人們沿襲舊俗，要蒸九層的重陽米果，我國古代就有重陽“食餌”之俗，“餌”即今之糕點、米果之類。宋代《玉燭寶典》雲：“九日食餌，飲菊花酒者，其時黍、秫並收，以因粘米嘉味觸類嘗新，遂成積習”。清初莆仙詩人宋祖謙《閩酒麴》曰：“驚聞佳節近重陽，纖手攜籃拾野香。玉杵搗成綠粉溼，明珠顆顆喚郎嘗”。近代以來，人們又把米果改製為一種很有特色的九重米果。將優質晚米用清水淘洗，浸泡2小時，撈出瀝乾，摻水磨成稀漿，加入明礬(用水溶解)攪拌，加紅板糖(摻水熬成糖濃液)，而後置於蒸籠於鍋上，鋪上潔淨炊布，然後分九次，舀入米果漿，蒸若干時即熟出籠，米果面抹上花生油。此米果分九層重疊，可以揭開，切成菱角，四邊層次分明，呈半透明體，食之甜軟適口，又不粘牙，堪稱重陽敬老的最佳禮饌。
一些地方的群眾也有利用重陽登山的機會，祭掃祖墓，紀念先人。莆仙人以重陽祭祖者比清明為多，故俗有以三月為小清明，重九為大清明之說。由於莆仙沿海，九月初九也是媽祖羽化昇天的忌日，鄉民多到湄洲媽祖廟或港裡的天后祖祠、宮廟祭祀，求得保佑。
新中國成立後，重陽節的活動充實了新的內容。1989年，我國重陽節定為老人節。每到這一日，各地都要組織老年人登山秋遊，開闊視野，交流感情，鍛鍊身體，培養人們迴歸自然，熱愛祖國大好山河的高尚品德。
河北省
香河縣九月九日，有姻親關係的家庭會互相送禮，稱為“追節”。永平府以重陽的天氣佔未來晴雨。重陽節若下雨，這幾個日子也都會下雨。典周縣境內無山，縣民多於重陽節上城樓登高。
山東省
昌邑北部人家於重陽節吃辣蘿蔔湯，有諺語道：“喝了蘿蔔湯，全家不遭殃”。鄄城民間稱重陽節為財神生日，家家烙焦餅祭財神。鄒平則在重陽祭祀范仲淹，舊時，染坊及酒坊也在九月九日祭缸神。滕州出嫁不到三年的女兒，忌回孃家過節，有“回家過重陽，死她婆婆娘”的說法。
陝西省
西鄉縣重陽節，親友以菊花、菊糕相饋贈。士子以詩酒相賞。據說婦女此日以口採茱萸，可以治心疼。
江蘇省
重陽節，南京人家以五色紙鑿成斜面形，連綴成旗，插於庭中。長洲縣重陽節吃一種叫做“駱駝蹄”的麵食。無錫縣重陽節吃重陽糕、九品羹。
上海市
上海豫園於重陽節辦菊花會，以新巧、高貴、珍異三項評分定高下。
浙江省
紹興府重陽節互相拜訪，除非親友家有喪事，才往靈前哭拜。桐廬縣九月九日備豬羊以祖，稱為秋祭。同時也在重陽節綁粽子，互相饋贈，稱為重陽粽。
江西省
德興縣九月九日割晚稻。
安徽省
銅陵縣以九日重陽為龍燭會，以迎山神。削竹馬為戲，據說可以驅逐瘟疫。
湖北省
武昌縣於重陽日釀酒，據說此所釀之酒最為清洌，且久藏不壞。應城縣重陽節是還願的日期，甚家皆於此日祭拜方社田祖之神。
福建省
長汀縣農家採田中毛豆相饋贈，稱為毛豆節。海澄縣重陽節放風箏為戲，稱為“風槎”。
廣東省
連川重陽，童男童女皆至城外相聚答歌，州人圍觀。南雄府九月九日請茅山道士建王母會，想求取子嗣的青年婦女都會前來參加。陽江市重陽節放紙鳶，並系藤弓於其上，在半空中聲音十分嘹亮。臨高縣民重陽節早起，大家齊聲高喊"趕山貓"，以此為安和富利之吉兆。
廣西省
懷集縣以重陽為元帝得道之辰。男女老少，傾城而出，賽神酬願，皆用大炮。隆安縣九月九日放任牛羊自行覓食，俗語說：“九月九，牛羊各自守”。
四川省
舊時南溪縣讀書人於此日在龍騰山岑山樓聚會，紀念詩人岑參，稱為“岑公會”。民間舊俗，重陽前後要以糯米蒸酒，制醪糟。俗話說：“重陽蒸酒，香甜可口”。
山西省
山西晉南地區自古就有九月九日登高的傳統習慣。飽覽大好河山，觀仰名勝古蹟，成為節日的盛舉。至今還在民間傳誦著“乾坤開勝概，我輩合登高”，“東風留不住，冉冉起峰頭”，“九月欣新霽，三農慶有秋”等名言。
河南省
中國開封菊花花會始辦於1983年，開封是以菊花每年舉行一次年會的唯一的城市。
一年一度秋風勁，歲歲黃花分外香。開封菊會就像一棵大樹，深深植根於開封大地，深深植根於開封人民心中。它所產生的影響，就其廣度而言，已遠遠超過了開封的地界，名揚海內外;就其深度而言，已遠遠超出了“賞菊”的特定含義，而是作為一種成功的載體和平臺，展示著開封深厚的文化底蘊，演繹著經貿、旅遊的“大戲”，推動著開封的精神文明建設和物質文明建設。
開封菊會之所以能夠在古城熱土上深深植下根來，有其深遠的歷史淵源，遠在唐代就初具規模。唐代詩人劉禹錫對開封菊花“家家菊盡黃，梁園獨如霜”的描述就可見一斑。至北宋，開封菊花更聞名遐邇。每逢重陽佳節，不僅民間有花市賽菊之舉，而且宮廷內也養菊、插菊花枝、掛菊花燈、飲菊花酒，甚至還開“菊花花會”。《東京夢華錄》中就有賞菊遊人“婆娑於市”、“遊情寓意不一而足”之類的記載。明清時代開封養菊、賞菊之風依然盛行，清代乾隆皇帝南巡來到開封禹王臺賞菊時，就留下了“楓葉梧青落，霜花菊白堆”的著名詩句，並被刻在當今禹王臺公園儲存的“乾隆御碑”之上。新中國成立之後，特別是改革開放以來，隨著人民群眾物質、文化生活水平的不斷提高，開封人民酷愛菊花的傳統習俗更濃。每年金秋10月，廣大市民和社會各界養菊、賞菊者甚眾，花市售賣菊花和沿街叫賣菊花則自成獨特的風景，市園林部門還多次舉辦規模不等的菊展。1983年開封市第七屆人大常委會第17次會議決定把菊花命名為開封市“市花”，每年10月18日至11月18日為“菊花花會”的會期。
南陽喊山大賽以“祝您長壽健康”、“白頭偕老”、“家庭美滿”等美好話語為主要內容，當然，也可以根據自己的意願，喊出獨特的心裡話。屆時，99位老人將一同參加登山比賽，登頂後進行喊山大賽，工作人員將藉助分貝儀，根據選手的聲音大小決出比賽名次。清豐縣兒童於重陽節放紙鳶為戲。
特色風俗
登高旅遊賞菊並飲菊花酒佩茱萸
中國特有風俗
踏青敬老活動祭祖祭哪吒三太子吃重陽糕射箭放風箏吃燒乳豬
韓國特有風俗
吃花煎、花菜玩花煎遊戲。放風箏
日本特有風俗
吃茄子
吃栗子飯祭菊
其他
香港會在這天紀念在兩次世界大戰中的捐軀軍人(原重光紀念日儀式)