青藏高原運動致國土面積減少1平方公里

　　製圖 劉巖

　　武漢大學地球物理專家張雙喜教授團隊，最近公佈了一個有關青藏高原運動的最新研究成果。而近日，張雙喜教授也接受了媒體訪問。

　　中學課本告訴我們，“世界屋脊”青藏高原，因印度板塊與歐亞板塊碰撞形成，且處於不斷形變中。從李四光那個時代開始，這裡就成為地質學家觀察地球演變的熱點地區。

　　張雙喜介紹，人們很少關注到，中國大陸的西部邊界受控於青藏高原的形變，正在悄然發生變化；而現代測繪技術，能精確記錄這種不易察覺的變化，精確度達到毫米級。

　　據張雙喜介紹，青藏高原在印度板塊向北擠壓的作用下，具有整體向北和向東運動的趨勢。

　　儘管這種推移變化量很小，每年僅移動十幾到幾十毫米，短時間內不會使中國板塊產生大的變化，但對於中國西部3900公里長的邊界線來說，這個移動量還是很可觀的。

　　張雙喜的團隊透過對中國與尼泊爾、中國與印度、中國與不丹邊界附近GPS測站地殼水平運動速率的統計分析，估算了1991年到1999年間西部邊境地區的形變面積。據估算，中國西部邊界線向內縮，致國土面積減少了0.37平方公里。

　　中國西部的青藏高原，其形變在一定程度上會影響到劃定邊界線時的地物地貌，改變標明邊界線的參考點原有位置。

　　“這些變化，會為我國西部已劃定和未劃定的邊界穩定帶來潛在的不確定因素。”張雙喜介紹，中國與不丹、印度之間的邊界至今均未正式劃定。據推算，過去幾十年間，由於地殼運動而導致我國在這兩條邊界線附近的國土面積損失在1平方公里左右，約兩個解放公園(0.46平方公里)的面積。

　　張雙喜介紹，青藏高原資源富集，伴隨附近各國經濟快速發展，對水資源等能源的需求日益增加，每一寸土地都很重要，“因自然地理因素造成國家領土變更及資源與能源的變化，應引起高度關注”。

　　“遙感測繪地理技術，看似浮在空中，或隱在地下，不好捉摸，但一旦與具體領域跨界結合，就能發揮巨大威力。”張雙喜介紹，這項成果的第二完成人、武大測繪學院博士生張晨，碩士階段在武大中國邊界與海洋研究院攻讀，完成了青藏高原形變對中國西部邊界的影響及對策研究，基於現代測繪技術，實現了“國際關係研究，不再僅限想出來、辯出來，還能‘算’出來”，這是全新的視野。

　　青藏高原在印度板塊向北擠壓的作用下，具有整體向北和向東運動的趨勢。

　　青藏高原的面積大約是250萬平方千米。青藏高原南起喜馬拉雅山脈南緣，北至崑崙山、阿爾金山脈和祁連山北緣，西部為帕米爾高原和喀喇崑崙山脈，東及東北部與秦嶺山脈西段和黃土高原相接。

　　青藏高原為亞洲內陸高原，是中國最大、世界海拔最高的高原，被稱為“世界屋脊”、“第三極”。

　　青藏高原在地形上可分為羌塘高原、藏南谷地、柴達木盆地、祁連山地、青海高原和川藏高山峽谷區等6個部分。

　　青藏高原的自然歷史發育極其年輕，受多種因素共同影響，形成了全世界最高、最年輕而水平地帶性和垂直地帶性緊密結合的自然地理單元。

　　每年農曆十一月二十，在青海省同仁縣年都乎土族村，7名赤身露腿，全身畫著虎皮斑紋，雙手各執約2米長的樹枝的男子，在一陣鞭炮聲後，從山神廟快速下山進入村莊。村裡的家家院門緊閉，他們便翻牆越入村民家中，不斷在各房間跳來竄去。他們見肉就叨，見饃就拿。而後把數個圈饃套在手中的樹枝上，口中叼著大塊生肉，又翻牆越院至另一家。

　　於菟一詞在古漢語中指的是老虎。“跳於菟”，即“跳老虎”，是現僅存於青海同仁縣年都乎土族村的一種原始擬獸舞在當代土族民俗活動中的形態表現，是極具人文價值又很獨特的古羌部族虎圖騰崇拜遺俗。

　　年都乎村位於青海省同仁縣境內的隆務河谷中段，一個擁有343戶人家1400多人口的土族村寨，它和周邊的吳屯、郭麻日、尕撒日是聞名海內外的唐卡藝術之鄉。“跳於菟”是當地民間祭祀活動中的重要內容，是原始人萬物有靈的宗教文化觀念在民間藝術中的遺存。“跳於菟”是古羌部族的古風遺俗，他們認為老虎可以驅除一切邪惡、疾病，給人們帶來新一年的吉祥和平安；而定於農曆十一月二十日，是因為土族相傳這一日為“黑日”，是一切妖魔鬼怪興風作浪的日子，所以一定要在這一天藉助諸神之力，由“老虎”到各家去驅鬼逐邪。

　　“跳於菟”儀式在二十日下午二時前後舉行。年都乎村的土族百姓上午便集中在該村寺院裡進行誦經活動，當時辰到正午時，每家的男主人集中到山神廟舉行敬神和煨桑儀式。山神廟內供奉的是“二郎神”，年都乎村的百姓認為全村得以安寧、五穀豐登，全靠“二郎神”的保佑。

　　“於菟”舞是由7名男青年表演的，舞者在表演前要做一番特殊的準備工作。首先脫光上衣，將褲腿捲到大腿根部，赤身露腿，用紅辣椒麵和煨桑臺中的爐灰塗抹全身。然後，由本村的化妝師用鍋底黑灰和黑色墨汁將舞者面部畫成虎頭狀臉譜和虎皮斑紋，腿部則畫成豹皮斑紋，背部呈水紋狀。

　　他們頭髮上扎如刷，朝天立起，似虎狂怒狀。此外，還將羊腸洗淨後用角吹起掛在脖子上。舞蹈時，舞者雙手各執兩根長約2米的樹枝杆為道具，樹枝上端結有書寫鎮邪之意的經文白紙。7名“於菟”化妝完畢後，在“拉哇”(藏語，意為神人，與法師、薩滿巫師同類人物)的帶領下來到山神廟內向神跪拜。

　　拜後，廟主給“於菟”們飲酒，一可為赤身露體的“於菟”驅寒，也可幫助他們進入到宗教祭祀舞蹈的表演者需要的狂熱狀態。“拉哇”向眾“於菟”傳達神的旨意，賦予神力後，“於菟”不再與人講話，而成為驅魔逐邪的神虎。聽罷誦經，眾“於菟”來到煨桑臺前圍圈做舞，以示神力。

　　此時，突然幾聲槍響或鞭炮數聲，眾“於菟”與村民一道快速下山進入村莊。這時家家院門緊閉，院內擺放著煮肉、圈饃、酒、果品等各種食物。“拉哇”和兩個老“於菟”在村口或巷道里不斷擊鼓起舞巡視，以防妖魔逃去。另5只小“於菟”則跑遍每家每戶，驅趕村民家中的妖魔。

　　特別指出的是，“於菟”必須翻牆越入村民家中；進院後不斷在各房間跳來竄去，驅趕妖魔。他們見肉就叨，見饃就拿，享用人家專為他們準備的供品。而後把數個圈饃套在手中的樹枝上，口中叼著大塊生肉，又翻牆越院至另一家。在村民們看來，“於菟”從誰家拿走或吃了任何東西，都被認為是驅走了隱藏在自家的妖魔，預示著來年人畜平安、吉祥。

　　當“於菟”們轉完整個村子時，時辰已近太陽落山，“拉哇”與兩個老“於菟”站在村內巷道中，一邊敲鑼打鼓，一邊接受村民們的大餅、牛羊肉、白酒等供品。驅除了妖魔之後的“於菟”們這時手持串滿圈饃的樹枝，口叼鮮紅的生肉，以“墊步吸腿跳”的動作舞向村口。

　　此時，觀賞的村民們齊放鞭炮，“於菟”與村民們一道歡呼驅魔逐邪的勝利。而後，眾“於菟”在鳴炮聲中快速衝向隆務河畔，在結冰的河面上鑿開幾個大窟窿，用冰冷的水洗去全身的虎紋，更重要的是洗去了村裡的邪氣。與此同時，“拉哇”在村外河灘誦經焚紙，表示將妖魔徹底燒盡。河邊的“於菟”洗淨全身後，穿起衣服暖身，然後將村民的供品平分，其中，部分供品則被倒進隆務河內。至此，整個祭祀儀式全部結束。

　　知識連結：跳於菟有一整套的儀式儀規，首先要推舉出7名村裡的青年扮演於菟，他們在村子裡的二朗神廟上的插箭臺抽取長長竹竿，紮上彩色布條，做好跳於菟用的手中仗杆。以前年都乎村妝扮成於菟為8人，而現在年都乎村只有7人跳於菟了。老人說：大約六十多年前，年都乎村一次跳於菟放槍打死了現在第七、第八隊的一名於菟，從此，這裡於菟八個變七個，而且七、八兩隊不再派人參加跳於菟了。