| 詳細解釋 |
1. 自然的分際。《莊子·齊物論》：“何謂和之以天倪？” 郭象 注：“天倪者，自然之分也。” 南朝 樑 江淹 《翡翠賦》：“遠人跡而獨立，擥天倪而為儔。” 唐 王維 《座上走筆贈薛璩慕容損》詩：“君徒視人文，吾固和天倪。” 宋 王安石 《出城訪無黨因宿齋館》詩：“關外尋君信馬蹄，謾成詩句任天倪。” 況周頤 《蕙風詞話》卷二：“有時意筆俱化，純任天倪，竟能略似 坡公 。”2. 猶天邊。 唐 高適 《宋中遇林慮楊十七山人因而有別》詩：“遙見 林慮山 ，蒼蒼戛天倪。” 唐 岑參 《宿鐵關西館》詩：“雪中行地角，火處宿天倪。” 「天倪」原是指自然的分際；根據莊子學說，宇宙間萬事萬物的差別區分，都出自人的主觀執見，認為己是彼非，如果就事物自身自然而然來說，並沒有分別，而這自然沒有分別，就是自然的分際，也就是天倪。「天」在莊子用語中代表自然，如「天籟」是指自然的聲音，「天府」是指自然的寶庫，「天食」是指自然的供給等，而「倪」的本意則是端倪，是分際。莊子在〔齊物論〕中提出「莫若以明」、「彼是方生」（參見「齊物論」、「莫若以明」、「彼是方生」）等說，認為宇宙間萬事萬物原本齊平無別，所有的差別區分，都是由於人心偏執，分彼此而起。因此唯有破除執見，領悟「彼此」、「是非」只是依附人心而有的對立觀，便能體會自然的分際（自然原沒有分際）。如〔齊物論〕上說：「何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然，是若果是也，是之異乎不是地無辯，然若果然也，則然之異乎不然者亦無辯，化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」所謂自然的分際就是無所分別，以自然的無所分別化解人心的執著分辨，就得將不是與是，不然與然平等看待。進一步說，「是」如果真的是「是」，那麼「是」與「不是」的不同，不過是自然而已，無需爭論分辯；同理，「然」（對的）如果真的是「然」，那麼「然」與「不然」（不對）的不同，也不過是自然而已，無需爭論分辯。如此「是」、「不是」與「然」、「不然」等音聲相對的語詞，有如毫無差別，並不相待一般。也就是說以自然無分別的分際，來化解人心是非的分辯對立，隨任自然無極變化蔓衍滋生，以至於無窮無盡。如此一來，沒有時間久暫，也就沒有生死是非，終於達到全然無分別的境界。莊子稱這樣的境界是「天均」（自然均平之理）、「兩行」（對立之事，並行不悖）：「是以聖人和之（高亨認為宜作「休乎」凡是非，而休乎（配合上文，高亨認為應作「和之以」）天均，是之為兩行。」修道的人不再分辨是非，以自然之分來化解爭議，使對立兩造各行其便，就是所謂的「兩行」。 在〔寓言篇〕，莊子則解釋言說概念是人用來區別分辯的工具，也是人表情達意不得不使用的媒介，如果人各執一辭，堅持己見，則我是彼非的爭端必然不斷。唯有使用語言時，有如酒器，滿則傾，空則仰，傾仰隨人地作無心之言，才能達到無分別的境界，所謂「卮言日出，和以天倪」就是這個意思（「卮」是酒杯，卮言或以為言辭如酒器隨人仰俯，無心而出，或以為是人於酒酣耳熱之際，暢所欲言）。有言無言在於人心，而不在於語言自身，〔寓言〕中說：「不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。……物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。」也就是說，不以名言概念加諸事物之上，則可以對萬事萬物等量齊觀，不做分別。齊平之理和言說之別，是前者無言，後者有言，因此無法等量齊觀，唯有無言（或者無心之言），才能真正做到齊觀。無心而言，即使一生言說，也有如不曾言說；反之如果成心著，即使一生都不發一言，仍不能說做到平等齊觀的境界。萬事萬物從特定的角度觀點來看，固然有一定的性質，就事物自己而然來說，卻沒有什麼是不對的，不應該的。唯有無心之言，通意傾洩，以自然的分際（即無分別）化解此是彼非的爭議，才可以長久。宇宙萬物同源一體，以各種不同形狀方式繁衍後代，形成相互滋養的生態環境，首尾相銜，不知始終，不辨高下。因此可以說天道無私，對萬物一視同仁，這一視同仁的均平之理，也就是自然的分際。 總結以上所說，天倪的意思是自然的分際，由於萬事萬物在自然之中，均等齊平，原無分別，自然的分際也就是自然無分別。自然無分別可用來化解人心執見，以及此是彼非的爭議，可以藉著無言或者沒有成心的卮言來達成。--作者:俞懿嫻 自然的分界。《莊子．齊物論》：「何謂和之以天倪。」天涯。唐．岑參〈宿鐵關西館〉詩：「雪中行地角，火處宿天倪。」唐．高適〈宋中遇林慮楊十七山人因而有別〉詩：「遙見林慮山，蒼蒼戛天倪。」 |