1、不是某人使我煩惱，而是我拿某人的言行來煩惱自己。
2、起見生心，分別執著，便有情塵煩惱、擾攘，若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之處，即是本來面目。
3、悟心容易息心難，息得心緣到處閒。
4、過耳的虛話，過眼的雲煙，辛苦事小，傷心事大，說者未必真心，聽者也無須多心。善解怨，結善緣。
5、所謂的放下，就是去除你的分別心、是非心、得失心、執著心。
6、念動急覺，覺之即無，久久收攝，自然心正。
7、感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的。
8、承認自己的偉大，就是認同自己的愚疑。
9、佛典裡說，慈，既是予樂。悲，既是拔苦。拔除眾生的痛苦，給眾生以快樂，就是慈悲！
10、若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。
1、看到別人的好，便心生嫉妒；看到別人的醜，便心生厭惡；看到別人的窮，便心生不屑；看到別人病老，便心生厭棄；看到別人不幸，就幸災樂禍。全無隨喜之心，慈悲之心，同情之心。人生無常，好與壞，美與醜，富與窮，健康與疾病，在瞬間都可能發生逆轉，因此對別人好點，就是對自己慈悲。
2、人就這麼一輩子，慾望，就像手中的沙子，握得越緊，失去得越多。學會放手，甘願捨棄，才能真正的得到。得與失，只是相對而言；認為得到時，或許正在失去；覺得失去時，也許正在得到。無意於得，就無所謂失。
3、這個世界，看似周遭嘈雜，各色人等，泥沙俱下，本質上，還是你一個人的世界。你若澄澈，世界就乾淨；你若簡單，世界就難以複雜。你不去苟且，世界就沒有曖昧。你沒有半推半就，世界就不會為你半黑半白。
4、人生無悔便是道，人生無怨便是德。沉默並非總是智慧的象徵，但適時的沉默卻是對人生的沉澱。學會沉默，是一種優雅的氣質；懂得沉默，是一種淡然的情懷。
5、有些東西，註定與你無緣，你再強求，最終都會離你而去；有些人，只能是你生命中的過客，你再留戀，到頭來所有的期望終究成空。不屬於你的，那就放棄吧，不要讓無止盡的欲求埋葬了原本的快樂與幸福。
6、從生到死有多遠？呼吸之間；從迷到悟有多遠？一念之間；從愛到恨有多遠？無常之間；從古到今有多遠？笑談之間；從你到我有多遠？善解之間；從心到心有多遠？天地之間；從神到我有多遠？覺醒之間。
佛經是佛教的教法教義，被當做引導眾生通往真理的指南。佛經中有很多有禪意的句子，閱讀佛經就是思考經文對自己的意義，將經文內化為自己身心的修持，你認為哪個句子最有禪意呢？那麼本期的佛教文化，為你解析。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
這首偈子的出處是《六祖壇經》上的，當年五祖為了考證哪個徒弟有資格繼承他的衣缽，所以叫他們各寫一個詩偈做檢驗。於是六祖慧能大師就寫了此偈。這個偈子說我們的佛性如同明鏡一樣，雖然空無一物，卻能如日光朗照，讓我們的身體發生作用，本來是清淨無染的佛性，卻因為我們的各種顛倒妄想把我們的天真佛性遮蔽了。從總體來說這個偈子見到了佛性的體，沒有見到佛性的用，悟到了一半，後來再次聽五祖為他講述金剛經，當聽講到“應無所住而生其心”時，才恍然大悟，見到空性之後還要發菩提心把佛性用出來，不然就墮惡空了，於是重新寫了一個偈： 何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。最後一個何期自性即是我們佛性的用，能夠生起成千上萬度化眾生的方便法門。這就是發菩提心，菩薩六度萬行，成佛的必經之路。
菩提本自性，性淨是菩提，亦非可修相，更無可作相。
菩提本自性，是說眾生皆有佛性，佛性皆在自心，只是經歷累劫，無明妄動，有所偏愛，中貪嗔痴毒，處煩惱中，心隨境轉，迷失於境中外相，做諸業障，於是菩提自性如烏雲遮蔽，終日不得見。但雖然不見，它仍然在那裡。 性淨是菩提。去除諸業障，自然菩提性現。只是這業障是數十億年積累下來的，層層遮蔽，很多都成了習性。俗語道江山易改，本性難移，這裡就是指的習性很難改變。業力雖不可思議，習性雖難改，並非不能改，只不過要難行要行，堅定不移。從現在開始時時行六波羅蜜，終可以去除業障，見諸本真。 亦非可修相，更無可作相。菩提本自性，它就在那裡，不是可以修作來的，它是我們成佛的基礎。修行，是要去除業障和偏愛，菩提自現。另外。修行要破我相、人相、眾生相、壽者相，就是要去除分別、二見。非相非非相，相中有佛，相亦非相，本自不二。
色即是空，空即是色。
“色即是空 ，空即是色”這句佛經名言，包含著很深的哲學思想，一般人包括文人們喜歡以此開玩笑，認為色就是指女人，空就是虛無或烏有。說和尚看破紅塵，把女人看做是虛無或烏有，便出家做和尚了。其實色並非女色，空也非虛無烏有。要認識此言的真正含義，還得從佛教的基本教義說起。空即是色的意思是最根本的空其實不是什麼都沒有，而是涵蓋了一切，包括所有的感知舉例來講，我們這群人沿著時間軸在前行，任何一種可能性都鐵定會發生的。色即是空，讓人們認識到事物的現象，從而認識到諸多的苦和煩惱都是人心中的虛妄產生的，空即是色，則由事物的共性，因緣關係，讓人們知道，善惡迴圈。
恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。
這句話是從懶融禪師的偈子裡摘出來的，以對“意修”作個註解。懶融禪師的偈子很好，大家都喜歡引用，大多引用四句：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無”。完整的偈子是八句：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重；無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”做功夫正在用心時，卻不見有念可起，就是“恰恰用心時，恰恰無心用”。拐彎抹角大談佛教名相，勞心費力；直指心源，不說餘話，便沒有那麼繁瑣、那麼沉重。這就是“曲談名相勞，直說無繁重”。大道無形、真心無相，雖然無形無相，卻時時處處都在起作用；事事物物雖然都是它的妙用，覓它本身卻又了不可得。
我不入地獄，誰入地獄。
大乘佛學本來有“我不入地獄，誰入地獄”的勇敢精神，這是佛教救度眾生脫出苦厄積極入世的一面。如民間最常說的“十八羅漢”即是已修成正果，但不住涅槃的人物，他們受釋迦摩尼佛祖的囑託，常住世間，為眾生福。 這裡指出學佛者的修習，並不僅僅是消極地剋制慾望情感，而是在於積極的磨練意志，激發志氣。這種佛學精神發揚到革命事業中，就是要徹底去除一切私慾。只有這樣，才能勇往直前，沒有任何縛累牽掛。對於革命過程中可能遭遇到的種種艱難困苦、威脅危險，不但不可懼怕，而且要視為磨練激勵的好機會。佛門常說，有因無緣不能結果。如果說普救眾生是因的話，那麼艱難困苦即是緣，只有因緣和合，修行人才能開悟，也才有可能取得正果。