哈尼族喪葬習俗

　　1．搓厄厄。哈尼語音譯，意為“哭死人”，是哈尼族的喪俗。哈尼族認為生命是有限的，凡壽終正寢的老人，都要舉行“搓厄厄”儀式，哭喪氣氛是歡樂多於憂傷，而年輕的人死亡或非正常死亡，則認為沒有享盡天年，是真正的悲哀，故不行搓厄厄。哭喪專門有訓練有素的“搓厄厄瑪”（即哭喪女），本家婦女中有長於此道的，可以不用，一般請外人來哭，意為“我心中的悲哀像高山一樣大，壓住我的舌頭哭不出來，還是請一個文明的人來代表我表達心意吧。”另一用意則是為了增添歡樂熱鬧氣氛，這時請來的搓厄厄瑪就不止一人而是幾個到十幾個。先坐在棺材前哭唱親人的悲傷和死者的生平，待送葬的人大體聚齊，就雙手摔一碗酒，輪流向到場的人們（不論男女大小）敬酒，受敬人如不善唱，則雙手接過，吸飲一口奉還，若善唱則倒一碗酒，將兩人的酒碗在桌子上放齊，然後展開盤潔性的對話。搓厄厄瑪採用固定的哭葬歌調為基礎，每節之尾加進歌者深沉悽楚的呻吟，再配以涕淚交加的抽泣，使生者全部悲哀的情感得到淋漓盡致的表達。對唱者若非婦女，則不用“嗯一哼”的啄嘆飼。對唱內容一段從桌上的酒起始，如問：生著七條嗓子的搓厄厄瑪請你說一說。這碗酒是什麼酒，是高粱酒還是包穀酒，是歡樂酒還是傷心酒？最先釀酒的是哪個，最先喝酒的是哪個？”對方一一回答。對唱展開的範圍不要任何限制，從造天造地、人情風俗，直到碗筷桌椅、衣飾穿戴無一不可。在較為隆重的場合（殺的牛多、弔喪者多），這樣的對則往往連續幾天，甚至死者已抬出掩埋完畢，對唱還處於高潮中。搓厄厄瑪的報酬一般是十來元錢，但她們爭奪的主要目標，是插在獻神的雞背上、象徵著歌手聲譽的那朵銀花。

　　2．搓西八堵。哈尼語義是“送葬”，是哈尼族的葬俗。哈尼族的送葬出殯是家族內最盛大的集會，屆時寨內寨外的同姓東家成員都須聚齊，男女一律盛裝（黑衣黑褲黑包頭），女子佩帶所有銀飾（古時佩戴海貝），一人打一把黑布幡。成群結隊，前呼後擁，蔚為壯觀。親眷中，地位最尊顯的是舅舅。主人死後，兒子不計路程遠近。要親自去把舅舅背來家中，對他磕頭下跪說：“我們不是不孝順老人．他病時請過多少貝瑪退鬼，吃過多少藥治病，千方百計治療．終於無效，不幸去世、麻蛇大是龍，人大是阿舅，請阿舅體察我們的苦心！”說完要送數十至上百錢給舅舅。死者女性，則給衣裳一件。送葬的親戚必須按親戚程度送祭祀，大多是豬、雞、鴨、鵝之類，舅舅的禮最重，富者送一至數頭，次日送豬，往下者送雞。據說百年以前，喪家門口還要選兩位青年寡婦（摩瑪學）裸身站立，客人進門時，如禮教不足，則滾翻在地，邊舞邊叫，使來人抱慚而退，備齊禮品再來，稱“涅哈克臘搓”，意為“鬼（討帳）的手腳跳了”。出殯日門前擺齊產月色來品，白丕均為生自（為肉情人吃，年內克吐），不T利寶，均們樹帥說廣，然後行“嘎瑪梅”（開眼禮）。導引著為貝場，後面是抬治村的行列，同姓中的男老年爭光臥病地招棺材，知理潔得死的精氣。大兒子走在一側，手拿院搞則，不停地在田村上剛好，意為死者油氣大；宋時廣，子孫多，這些好東風不少帶去；兒子u也則張開衣兜，按住”大兒子掃下的“壞”O如此行進到基地，下藥，掩埋。現今其程式有所減略。

　　3．詩比那比亞。是哈尼族的決算習俗，哈尼；吾意為“家往亞潤州Z洞”。即人兀R，姿用棉花將地者的藥孔、耳朵、喉嚨震住，甘子則DJ白布纏裹，兩千兩湖的大拇指用線技好．下巴上放幾片班片（古時放九個海貝瑪，現在用幾元人民幣代替），塞住洞孔，意為死後可以安靜地睡覺，裹身的白布是死者該體的衣裳，拴住拇指是叫死者不要急急忙忙上路，吃飽喝足再走，下已上的錢，是給他到半路買水買酒買衣服的。據傳，遠古時住，“作洛搓羅”（魔鬼活活吃人的地方）的大魔鬼吃了許多哈尼人，烏木（人頭人）派下了的弟兄查艾夫殺魔鬼，艾夫被打敗三次，另一個兄謀殺牲了魔鬼，但在艾胃功領賞當上了烏木，因他多行不久。又被嚇人一（天神的河邊。天神的媳婦到河邊挑水，為了不讓人血汙染河水，和周野花蜜住他的三個傷口—一鼻子、耳朵和吸嚨，鉑著貝他可怕’）樣子，就斷下一塊衣裳羔住他的身於，從此就興這一鄉引X。

　　中國的喪禮富有濃重的倫理色彩、人情味，宗教信仰觀念也糅含在喪俗中。葬禮中基本信念是“不死其親”，表現在行動上就是“事死如事生”。因此，一個人去世隨之而來的是系列喪葬禮儀，成為一次特殊的離別，要裝點行程、話別餞行、依依不捨地惜別，於是就要裝礆、裝點行程等。

　　我國民間習俗認為，凡人享年五十歲以上的老或病而死，為壽終正寢，這樣正常死亡的老人被稱“老喜喪”，整個喪葬之禮與婚嫁之禮同樣稱作喜事，只是色調不同而已。對這種正常死亡，家人是早有準備的。壽衣壽材早就做好，孝子在死者臨終前日夜守候，並做了物資上的準備，這時親屬要給死者沐浴更農，穿戴好內外衣裳，因為死後屍體僵硬不好穿戴，另外出於迷信，在民間認為沒來得及穿好衣服就嚥氣，是“光著身子”走了，親屬會感到內疚的。臨終時另一種僅俗是換地方。福建是移至詞堂，安徽是由房中遷至前廳，山東是移到正屋的靈床上，有的移到門板上，對此稱作“挺屍”。

　　1．臨終之前。

　　一般垂危之入要對親人囑咐、安頓或者委託別人照料幼小，或希望女嫁誰家、子娶誰人，歷史演義中的“託孤”就是由此而來的。民間迷信認為，若有什麼心願未了，死者會含淚不螟，就是“死不螟目”。古代有這樣的記載，某：郡的郡守夫人死不螟目，是臥泊丈夫續絃、兒子受苦，於是郡長就請人祈禱，禱詞曰： “夫人一貌玉無理，四十年來鬃末氓：何事臨終含眼沮恐教兒子著蘆花”，吟畢眼合。

　　2。初死之時。

　　在古禮中有“屬礦”，就是用新蠶絲、新根花試死者有無鼻啟，接著是“復禮”，也就是“招魂”。家裡人到房上或高坡上，朝祖先發源地呼喊死者的名字，叫他回家。復禮是親屬希望親人迴歸的禮儀，之後還要檢查死者的鼻息、脈搏，然後是“初哭”。

　　客家人的喪葬觀念基本上繼承了中原漢民的傳統，如相信靈魂不死，重視福、壽、孝、喪禮講究排場，特別重視風水等。相信靈魂不死的觀念。繁縟的葬俗首先來源於靈魂不死的觀念，古人認為人活著是靈魂依附於肉體，而死後靈魂與肉體就分開，靈魂是能夠獨立於肉體之外的，具有超人的力量。因此把靈魂當作神秘的物件加以信奉。舊時人們對待死人在歸天路上的種種複雜儀式都是以靈魂的虛擬存在為前提的，那死去的人似乎仍然是一個生命需要人們去關愛。客家人的喊驚習俗是這一思想的全體體現，當地小孩感冒發燒或其他病症發生時就要由孩子的母親及其他中老年婦女燒香燭喊驚，認為小孩生病是因為靈魂離開了孩子的肉體，及時叫回靈魂孩子就相安無事了。

　　古人相信人的靈魂在生前與死後是一脈相承的，人生有現世與來世，由此推斷世界也有陽界與陰界，根據靈魂不死的觀念，人死了以後要進入另一個世界就是那個人們稱作陰朝地府的地方。客家人相信因果報應，認為善惡到頭終有報、多做善事能夠蔭子蔭孫，今世不好死後也能得到好報。諸如此類的說法雖有懲惡揚善之意其本意並不是很壞的，但這迷信說法給人們帶了沉重的心理負擔。

　　客家人的喪葬方式多沿用古中原的傳統，以土葬為主，多用棺葬，解放以後隨著政府的倡導逐步實行火葬。另有合葬、撿金（改葬又稱“作風水”）、做生意、野葬等習俗。因篤信靈魂不滅的觀念，舊時客家人對墓穴向來特別重視，一如生人起房，叫“陰宅”，猶重風水，凡築墓葬必請風水先生選日子、時辰、選墓地、看朝向等。

　　喪葬禮可以說是人生禮儀中最為繁瑣複雜的一種。它的儀式較多，是其它許多禮儀所不及的。同時，這種禮儀也最莊嚴、隆重。客家人的喪葬儀俗繼承了漢文化傳統的許多突出方面，如孝道、宗法制等，都在這種禮儀中體現出來。同時由於長期流遷以及與當地土著的交流與融合，使得客家的喪禮形成了自己民系獨有的新的特點這些特點體現在客家喪葬儀規上顯得既溫情脈脈，極富人情味，同時也有幾分嚴苛和冷峻。

　　送終——客家傳統習俗認為凡人年在六十虛歲以上因老、病而死的，都算壽終，稱之為“喜壽”，也就是人們通常所說的“白喜事”。對於這種正常死亡，家人在心理上、物質上早有準備，兒女子孫都要在死者臨終前日夜守候，跪在跟前聆聽遺囑，哭泣盡哀並燒紙禱拜死者“昇天”，是謂“送終”。客家人對送終一事相當重視以沒能跟老人說上話為終身遺憾，所以聞說父母或其他至親病危訊息一般都要立即趕回，盡最大可能見上最後一面，因此即使不遠千里也要日夜兼程趕回。

　　報喪——報喪是指喪家向親戚鄰里報告死訊、喪期、葬期。一般小殮後，喪家即將死訊報告親朋好友，以便他們在大殮及時前來弔唁。報喪的形式有口頭的，也有持卜文的，後世還發展出來在報紙上登卜告報喪。民間一般以口頭為主，即孝子或長孫親往報喪，對那些至親好友尤其是如此，否則禮數不到，對那些較為疏遠的則捎個口信即可。

　　裝殮——裝殮是指把死者裝裹、放入棺材。古禮裝殮分大殮（入殮）、小殮。三日小殮，五日大殮，或次日小殮，三日大殮。這也是和所謂三月下葬的舊俗相應的。後世一般家庭停喪時間較短，入殮也就比較及時，大多臨終空好壽衣，第二天便裝殮入棺。