能夠獨立思考，是一個現代公民應當具備的素質，而思考的啟蒙則離不開通識教育，這是決定一個人思想成長的基礎。
美國現代通識教育起源於1920年代的哥倫比亞大學，其他大學（包括芝加哥、哈佛）的通識教育都是從哥倫比亞大學的模式演變而來的。19世紀，美國的很多大學（當時大多還是學院），學生都要學習希臘文、拉丁文，以人文教育為主，強調接續傳統。
19世紀後半葉起，美國高校逐漸廢除了希臘文、拉丁文的學習，古典學的比重大大下降。可以 說，在1900年前後，美國大學和社會經歷了與傳統斷裂的一個過程（這與中國在晚清民初所經歷的很相似）。所以，現代通識教育在美國的興起，是在傳統斷 裂、現代性發展的情況下，一些有識之士為了彌補現代高等教育的弊病而推動形成的。現代社會強調個性，追求差異，而通識教育則強調那些共同的東西，追問的 是，哪些是公民都應該瞭解的，所以通識教育包含了共同教育的理念。
20世紀20年代前後，在哥倫比亞大學，有教師開設了類似“文學經典”的選修課，大概是一個禮拜讀一本書，這門課非常受歡迎，別的教師起而仿效，開了類似的課。十幾年之後，“文學經典”課成為了哥倫比亞大學官方要求學生必修的課程。
美國教育家哈欽斯1936年出版《高等教育在美國》，如果把書名中的“在美國”改成“在中 國”，也完全可以。事實上，20世紀初的美國，人心混亂，社會極端不平等，腐敗非常嚴重，人們對未來很悲觀，這和1990年代中國市場轉型以後的情形非常 相似。二戰以後冷戰開啟，這使他們更加強調西方之所以為西方的獨特性，通識教育的一個目的就是要傳播西方之所以為西方的核心價值觀，以凝聚共識。這就是美 國推動通識教育基本的大背景，是值得我們瞭解和借鑑的。
我們常說的另一個概念是“通才教育”，像上世紀三四十年代梅貽琦領導清華大學時，就以通才教 育、教授治校和學術自由為其治校理念的三大支柱。不過，對於我們今天常說的通才教育，還需要深入分析。通識教育和通才教育的提出，背景有相似之處。上面提 到1900年前後美國大學的轉型，重要的一個方面就是自然科學比重的加大。自然科學的特點是求新，日新月異，人文科學則需要不斷回到源頭，回到古典。所 以，通才教育比較強調文理會通。但這個概念比較虛，文理兼通的標準是什麼？文要達到什麼程度？理要達到什麼程度？有沒有可操作性？提倡通才教育，是希望人 們接受的教育不要太片面，用意很好，但真正做到文理兼通很難。
我認為“通識教育”要強調閱讀原典，而我們一般的教育，更多是從概論和通史進入，比如學習中 國哲學就讀馮友蘭的《中國哲學簡史》，學習西方哲學就讀羅素的《西方哲學史》。在大學裡，可能中文系的學生學了幾個學期的中國文學史，卻沒有讀過《文 選》，歷史系學了很多中國歷史的教科書，卻沒有通讀過《史記》。
我覺得這是我們的高等教育質量不高的一個重要原因。我們最愛編教科書，一個課程，可能會出幾 十上百本教材，但內容陳陳相因，質量低下，對於培養學生的思維能力沒有什麼幫助。我們大學中文系、哲學系的學生可能都沒有接觸過幾本原典，學習的都是一些 概論、簡史之類。但要知道，現代人寫的東西，即使像馮友蘭先生寫的《中國哲學簡史》非常優秀，都還是有太多時代的侷限性，而原典是超越時代的。
這幾年以來，大學裡已經有了很大變化，像北大、復旦、清華、中大以及其他一些學校，課程體系 也許還是原來的，但具體教學中，原典研讀的比重已大為增加。隨著這種改變，中國高等教育的質量將得到實實在在的提高。教科書的教授方式只是為了給你一套正 確答案，那還是應試教育。而原典裡有真正原創的想法，只有接觸原典，進入那些偉大的作品，你才能開始獨立思考。
我認為，我們的大學應該中學西學並舉。如果給大學生推薦書目的話，那中學可以有15本左右，西學也是15本左右，文字數量不宜太多，但要兼顧中西。
在這樣一個煩躁、浮躁、浮華的年代，越來越多的人希望能夠藉由閱讀，安靜下來，找到生命的意義。所謂“古之學者為己”，透過閱讀經典思考一些根本性的問題，求得心靈的安頓，這是人們內在的一種精神需求。