山東喪葬禮儀習俗

　　喪葬，在古六禮中屬於凶禮，也是人生禮儀最後一件大事。人們總希望亡故的親屬到陰間能得到安寧，所以特別重視治喪，在力圖悼慰亡靈的同時，也竭力標榜自己的孝道，由此引發治喪的規模越來越大，花費越來越高，禮俗也越加複雜，實際上違背了“厚養薄葬”的古訓。

　　備 喪

　　過去，老人年滿六十，可以以稱為享壽。所以，老人年過五十以後，做子女的開始為老人備喪。所謂備喪，就是給老人準備送老的衣物、棺木等。舊社會，民間農家生活困難，送老的衣物棺木等不可能一次性備全，因為沒有這種經濟實力，而是陸續辦置。衣物只是備料，不必預先製作。棺木可以提前打就，架在空閒屋裡，通常稱做壽材。壽材由底、幫、天三部分組成，其用材和規格，視喪主的經濟條件而定。上等材選用柏木或楸木，—般用松，次者用柳。用材不同，規格也就有了差異。就其厚度而言，有“四五六”的，即天六寸、幫五寸、底四寸；有“三二二五”的，即天二寸、幫二寸五、底—二寸；有“淨二五”的，即天二寸五、幫二寸、底和回頭各一寸；有“荒二五”的，即天、幫各按二寸五、二寸下鋸破板，荒板推淨不足二寸五或二寸者，故稱“荒二五”。達不到上述標準者，則將材就料打成，規格小一，統稱薄皮棺材。而壽衣只有年過七十者才可預做，因年過七十而亡者，俗稱“喜喪”。七十歲以下者，壽衣都是臨時趕做，做時，不能啼哭流淚，否則淚水滴在壽衣上，死者穿上想念兒女，心情會不安的。縫線一端也不能捻疙瘩，免得死者到陰間疙疙瘩瘩，不順利。壽衣的件數忌雙喜單，多為五件上衣，三條褲子，因到陰間，以棉衣為主，男用黑，女用黑、藍，男性尚有棉帽和棉鞋。男女皆用褥子、枕頭，枕頭是三角形，內裝穀皮，紅布縫製，俗謂“元寶枕”或“雞鳴枕”。

　　初 喪

　　舊社會衛生醫療機構很不發達，有藥房而無醫院，病人通常在自己家中亡故。凡正常死亡的老人，儘量避免在炕上嚥氣。初喪就是處理亡前事宜的，人體包括四個部分：

　　沐浴更衣 當病人生命垂危之際，首先要為病人沐浴更衣，俗稱“穿衣裳”。臨終前的沐浴吏衣，實際上是為病人作最後一次整齊。死者為男性，通常由兒子女兒料理。沐浴更衣一般足給垂危之人洗臉、理髮、洗手、洗腳、擦拭身體、修剪指甲、梳頭等，然後給其穿上“送老的衣裳”。如果病人突然嚥氣，沒來得及沐浴更衣就死在炕上，俗稱“光著身子走了”，死者親屬會抱憾終生的。

　　移床 榮成習俗忌諱病人死在生前的炕上。因此，沐浴更衣後，將其移至正屋明間，或客屋、倒房臨時搭就的靈床上。搭靈床有規矩，不能隨心所欲。死者年齡大、子孫滿堂，靈床可高些，用兩條長凳平行排列，架門板其上；年輕無子，靈床必須矮停，以土坯將門板墊起即可。靈床上鋪送老褥子，擺送老枕頭，然後長子抱頭，次子抱腳，其他人兩側幫扶，將病人抬上靈床。頭的位置，如按正房可頭東腳西；按地脈走向，可頭高腳低。移到靈床後，親屬日夜守候，時刻不得離開，使其度過彌留時刻，謂之“送終”，對病人則謂“挺喪”。病人臨嚥氣時，守在身邊的子女和親屬要含悲大聲呼喊：“爹(媽)別走哇，別扔下我們不管!”直到嚥氣，謂之“叫魂”。

　　病人斷氣後，使其仰臥，頦下塞以棉絮，並將用紅紙包好的銅錢塞進死者嘴裡，俗稱“擎口”，以示含銀而去，後人旺發。再將兒子或重孫的頭髮剪下，和在面裡團成球，上插一棒，塞在死者手裡，此謂“打狗餅”、“打狗棒”。據說人有三魂六魄，人死後六魄即散而三魂未散，一魂駐守屍身，二魂轉世投胎，三魂西天朝佛。西天路途遙遠，又多惡犬攔阻，必須用棒子驅趕，或用餅塞狗嘴。因餅子有頭髮，會塞住狗的嗓子，使它無法施威。靈床底下，要放一盞點亮的豆油燈，俗稱“照屍燈”，防狗貓進入靈堂。一盆半生不熟的米飯，上撒掰碎的碎餑餑，俗稱“倒頭飯”，並用秤砣壓住死者胸口，以免詐屍。

　　告喪 屍體暫時安排停當後，首先要在大門上貼張白紙，通知村鄰，家有喪事。然後製作喪幡，或稱“招魂幡”，榮成俗稱“掛挑信”。喪幡，過去用“毛太”紙，一裁兩截，每截為一張，按死者的年齡，每歲一張，外加“天”一張，“地”一張，一併用半圓形紙鑿鑿為三節。第一、二節分兩列，一列寬二寸許，一列寬寸，長等於紙寬，皆鑿制錢印痕；第三節，成長方形，下方中間鑿一方孔，用青麻搓成繩聯結起來，用長竿挑起，按男左女右懸於門旁。其作用既用於招魂，亦用於告喪，以示周知。

　　對道 又稱報喪。人死後，喪主必須立即差人會知親友。報喪人多為子侄等晚輩，腋下夾著喪服去外村親屬報喪。如死者為女性，必須立即向其孃家報喪。見面後跪倒磕頭，聲言“某某於某時病亡”。孃家人得凶信後，立即趕去檢視，看看是否屬於正常死亡，如同意入殮方能入殮，否則是不能入殮的。過去，大戶人家或書香門第多用訃文或訃告，平常人家則以口傳。報喪人每到一家，必須吃點飯或點心，不得空口而歸，否則對雙方，尤其對被通知人不利，日子會因此而敗落。訃文的格式如下：

　　顯考某府君(女則寫顯妣某大君)享年某某歲，於本月某日某時壽終正寢(女寫內寢)，泣於某月某日成服，即於是日治喪候唁，過時掩柩，忝在至戚，謹此訃聞

　　款落到緦服以內：，

　　靈 奠

　　從初喪事宜完畢到出殯為止，屬於靈奠階段，俗稱停靈。大戶人家於這一階段開靈，停靈三日、五閂、七日甚至百日，平常百姓只停靈三日、這個階段包括入殮、成服、破孝、弔唁、報廟、寫主等部分。

　　入殮 死者遺體入棺稱之為入殮。入殮的時間各地不一，榮成都在死後當天進行。靈堂即設於靈床處。入殮前，先在棺材底部撒層石灰或草木灰，鋪一層谷秸，再鋪上一層黃豆渣，忌用黑豆。這—切鋪好後，將死者的遺體連褥子托起，放入棺內，並將被褥衣帽整理周全，周圍塞以穀草，大戶人家用燈草。塞實之後，將棺材蓋虛掩，架在靈床處，撤下門板。靈柩前面懸掛幔帳，白布或白紙製作均可。帳前設香案、紙盆，祀奉死者靈牌(靈牌格式見後文)。死方如系少亡，又無子嗣，靈牌中間上端得注“亡男”、“亡女”、“亡媳”字樣。靈牌供在香案正中，前設祭器如香爐、蠟臺及祭饌等。供桌兩旁分列手捧盆、巾、櫛和酒、茶具等的紙紮童男童女。點燃的信香，橫臥香爐之卜，等外甥弔唁時將其豎插於香爐之中，謂之“扶香”。如逢重喪口，需扎一小棺材置於死者棺下，以免災禍。

　　成服 其實就是俗話說的“戴孝”，即穿著孝衣。戴孝的類別與期限，以家族的親屬遠近有所差異。中國古代的孝服分為五等，稱為“五服”，至親者所服稱之為斬縗，是兒子、未嫁女為父，承重孫為祖父，妻為夫所服。所以稱斬，是取其悲痛至甚之意。這種孝服是用極粗的生麻布做的，毛邊，服三年。第二種是齊縗，次於斬縗，服期一年、五個月和三個月，即夫為妻、孫為祖服一年，重孫為曾祖服五月，玄孫為高祖服三月。大功又次之，期九個月。凡堂兄弟、已嫁的姑及已嫁的女為伯叔父等服之，又稱為功服。小功，凡本宗為曾祖、伯叔祖、外祖及舅姨等服之，期五個月，鰓麻，為五服中最輕的。一種，服期三個月，本宗為高祖、伯叔曾祖、族伯叔以及岳父母。儘管佔禮規定了各服制的用布，但境內孝服均用白布製作。斬縗下邊撕開，不剪、不繚、不繰，俗稱毛邊孝服，不釘紐扣，用毛帶白布條繫結，圓口無領。兒、兒媳、女兒、承重孫全著這種孝服，頭上扎孝帶，披髮以青麻束之。兒子所戴的孝帽用白布縫一圓筒狀，高約一尺，上口均勻地折攏許多小褶，縫死後再翻過來，下口向上綰邊二寸，毛邊，俗稱抽頂孝帽。女用蓋頭布，即用長方形白布，從長邊中對摺，四角兩組相對重合，折縫成軸，從對軸任意一端開始，沿長邊縫一尺，即成尖頂蓋頭布，戴時尖角恰對“百合”。侄輩、孫輩、女婿、外甥等著孝服、束孝帶，戴道冠式孝帽。不過，戴道冠式孝帽，根據親疏關係，有光頭戴與不光頭戴之分。光頭戴較近，孝帽直接戴到頭上；不光頭戴較疏，即將孝帽套在別的帽子上，再戴到頭上；曾孫則戴兩角孝帽，兩角各綴一條紅布條；玄孫所戴的兩角孝帽不用白布，改用黃布縫製。男女著孝者均需用白布將鞋幫遮蓋，俗稱：“瞞鞋臉”。子女如祖父母、父母皆去世可整瞞外，否則不得整瞞。瞞的長度隨老人去世而增加。女人的鞋後跟嵌一塊紅布，然後瞞至紅布處。其他戴孝者瞞鞋的長度隨孝服的遠近而遞減。

　　成服，得請禮賓司儀，孝子穿戴孝服孝帽，隨禮客贊禮，行俯匐叩禮(俯，折腰跪；匐，以首及地)，加梁冠(用紙糊帶梁的帽子，樑上畫白槓，孝子五道；侄、孫輩一道)，束首(以青麻或稻草搓繩，繩卜拴羅底一塊，長約四寸寬約寸許，遮蓋眼睛，使其“目不斜視”，兩邊各綴棉球兩個，以塞耳朵，使其“耳不旁聽”)，披麻衣(通常用長約三尺、寬約尺半的麻袋布將前半中間剪開，分別搭在左右前胸，後半披於後背，裹額(將扎頭孝帶由中間從前額圍於腦後繫結，剩餘雙股拖於背後)，束腰(即用麻繩或草繩扎腰)，執杖(俗稱孝棒或哭喪棒，用高梁秸糊剪穗的白紙為之)，撒履(將鞋後跟踏倒趿著)，至此禮成。

　　婚 嫁

　　建國前，男婚女嫁全憑“父母之命，媒妁之言”，講究“門當戶對”，至於男女本人沒有自主權，自由戀愛被視為“大逆不道”。正常的婚俗，一般要經過通媒、定親、送婚帖、賀喜、迎親、住日子等過程。 通媒 男到十五六歲甚至十二三歲，即由父母央媒求親，也有在兒童年齡即定婚的，俗稱“娃娃親”。若女方聘媒向男方求親，名曰“倒提媒”，如女方要求男方條件高，習稱“攀親”。雙方父母在對彼方年貌、人品及家庭財產情況探聽了解後，認為基本可以，即行“允婚”。允婚時必男家先允，女方後允，互相允婚後即委託媒人換“小啟”(俗稱換小字)，載明屬相年庚及生辰日月。雙方央人(多為算命先生)“合八字，無沖剋和不中意處方可成親。再另擇吉日交換正式婚約，稱“大啟”。也有到男家親自看的，叫“相親”，若相不中，則不吃男家飯告辭。男女通婚年齡以女大為貴，俗說“女大一，穿金衣”、“女大三，抱金磚”、“女大五，賽老母”。

　　定親 多稱“傳柬”或“換帖”。男家寫好柬帖(即定婚書)附彩禮送女家，女家回帖，作為定親的依據。換柬後，親友鄰居送物送錢祝賀，男家備酒席答謝媒人和親友。

　　送婚帖 又叫“送年命帖”。男女到結婚年齡(一般女在十八歲以上，男小則十二三歲、大則二十幾歲)，男方根據女方的命相，請人擇定吉期(俗稱“選日子”、“看日子”)，並將吉期通知女方，女方若同意，便選擇吉日良辰，正式向女方送婚帖。帖上寫明迎親日期、新婦冠帶、坐帳、開面、梳妝、上下轎的方向及禁忌等事宜。女方家中根據自己的經濟條件，置辦被褥、衣物、首飾、傢俱等陪嫁，做婚嫁準備。

　　賀喜 婚前，男方．的親友鄰居都備禮品祝賀。稱“賀喜”。向待嫁的女子送喜禮，稱作“填箱”或“添箱”。男方在結婚前一天備席慶賀。

　　迎親 俗稱“辦喜事”。迎親的前一日，女方即將嫁妝送至男家。男方帖喜聯、掛喜幛、鋪炕、填枕頭做好迎娶準備。晚上，新郎給近處的親友長輩“行禮”。迎親這天，按既定時辰，男方排列儀仗，吹鼓手奏樂，用轎(較貧者用車)到女家迎娶。娶親有“大娶”與“小娶”之分。一乘轎為小娶，即備花轎一乘將新娘抬來，謂之“不迎親”；大娶用兩乘轎，新郎乘官轎到女家迎親，另一花轎為新娘所備，去時由幼童乘坐，俗稱“壓轎童子”；轎內還要放一隻大紅公雞，回時女方壓回一隻母雞。不論大娶或小娶，其習俗大致相同。嫁女開臉、上頭後便開始少吃少喝、坐炕待嫁的“禁閉”生活。男方到女家迎親必須帶紅襖、紅氈、紅頭巾等。

　　是日，新娘早起梳妝打扮，蒙上頭紅，吹鼓手高奏喜樂，新郎在送女客的陪同下，拜辭岳父母，例行“謝親”等禮，然後新郎先上轎，新娘由自家親人用椅子抬入轎內，俗稱“發轎”、“升轎”，賓客坐車隨行。新娘升轎離家時必灑淚而泣，以示依戀。路上，大紅紗燈開道，笙簫嗩吶齊奏，車馬轎伕前簇後擁，轎面四閉，新娘不得與外界接觸，若路人相遇，即躲避讓道。來到男家村頭和門首，鞭炮齊鳴，並按規定的時辰和方向落轎。即有人點燃草束繞新娘所乘彩轎一週，稱之“燎轎”，傳說可以驅除邪氣與不祥。在鼓樂及鞭炮聲中，由娶女婆和陪女扶駕新娘進入大門，腳踏紅氈(曰倒氈)，至院內擺設的香案前，與新郎並立，行拜天地之禮，禮畢，新娘入洞房。有的地方入洞房時，男家長輩則在院子裡撒大棗、栗子、花生(有的地方縫在被角內或裝入枕頭內)，亦取諧音“早得貴子，並男女花著生”之意。洞房花燭高照，新郎揭去新娘的矇頭紅，同吃“寬心面”、共飲“交杯酒”，並例行填枕等儀式，新娘開始“坐帳”，亦稱“坐床”，多為一天。是日，不論輩份大小，好事者大鬧洞房，直至深夜。新婚夫婦睡下後，有青年男女窗下“聽房”(聽悄悄話)的舊俗。新婚日，男家張燈結綵，帖紅喜聯，殺豬宰羊，盛宴款待親友。境內還有搶娶的風俗。即同時同村若有多家娶親者，則認為誰搶在前頭誰家吉祥。故迎娶的時辰多在黎明之前。

　　住日子、會親家 婚後第三天，新娘回孃家住兩日，曰“住對日”，或女家下帖接閨女請女婿。，新郎、新娘雙方同去岳家，此謂“回門”或“認親”(俗說“接三天”)。女家設宴款待女婿，俗稱“請女婿”。接三天回來，新娘拜見公婆及近族長輩，並祭告於祖祠或去祖塋祭奠，然後下廚房做飯。至第六日，男家復設宴“會親家”，同時宴請至親好友。聊城一帶除3天回門外，孃家人還要接6天、9天、12天等；同時還有“住對月”的風俗，即新婚後一個月，孃家人把新娘接回去住幾天，然後送回婆家。這種風俗至今存在。至此，整個婚禮程式結束。如此繁縟禮節，貧寒人家難以講究，極貧者則由老人陪同新娘持一小包袱至男家即為完婚。

　　建國前，境內男女早婚現象較為普遍。富裕之家多有十幾歲甚至八九歲即成婚娶妻者，女子的結婚年齡多在十四五歲到十七八歲之間，有的“童養媳”十二三歲即被迫“圓房”成婚。另外，男子可以一夫多妻，除“正配”以外，其他均稱為“妾”。未婚青年男女死後，也有的經人撮合將屍骨並葬一處，配成“冥婚”，亦稱“結鬼親”，或叫“陰親”。貧困者無力娶妻，亦有入贅於女家成婚者，俗稱“倒插門”，或“招養老女婿”。還有搶婚(多為寡婦再嫁)、近親結婚等陋俗，建國後均被革除。

　　嫁女忌諱較多，如做嫁衣忌用寡婦及兒女不全者，寡婦不當送女婆，姑姑不迎娶新娘，姨、嫂不送娶，俗雲：“姑不娶，姨不送，嫂子送了光著腚”。

　　建國後，人民政府大力提倡自由戀愛和喜事新辦，繁縟禮節多被革除。城鄉自由戀愛者增多，但多數仍需媒人說合。雙方認為合適，即安排見面，若互相有意，雙方交換手絹或鋼筆之類，此謂“換手絹”或曰“小見面”，然後約定訂婚日期和儀式。訂婚日，男方攜帶重金、重禮送至女家，女家設宴待客，即為“定婚”。女方同意後，擇日到男家，稱“認家”，男家長輩給“見面禮”。多有趁此照定婚像者，個別仍有換帖者。到了國家規定年齡，男女同到政府登記領取結婚證。多數認為不舉行婚禮不謂結婚，故多另行婚禮。婚禮較之過去大為簡便，一般由婆家用車輛接新娘，也有孃家送來者。新婚之日，男家張燈結綵，燃放鞭炮，盛宴賓朋。鬧房之俗依然。城鎮青年視舉行集體婚禮或旅遊結婚為時髦，簡便文明，愈來愈興。但是，門當戶對的舊觀念還根深蒂固，仍有戀愛不自由、索要彩禮、變相買賣婚姻、包辦婚姻及早婚等現象。

　　凡結婚者，男方親友街坊多有道喜者。至親厚友賀禮較厚，一般多送喜幛。喜幛一般有布料，亦有絲綢、毛料、被面、毛毯等，也有送工藝裝飾品者，講究實用的則送炊具、茶具等生活用品。街坊一般關係者多“湊份子”相賀(多為現金)，每份多少不等。現金用紅紙包好，俗稱“紅包”。主家下帖宴請送禮者。近年，喜宴之風愈來愈盛，規格也越來越高。女方在出嫁之前，親友多送些衣料、時裝等物品，以示祝賀，也有相助之意。

　　寡婦改嫁得到社會各界人士的擁護和支援，已成為順理之俗。老年人再婚，除個別家庭有子女和親友的干涉外，多數人贊成，已被社會輿論接受。

　　回族青年男女結婚，除登記領取結婚證外，舉行婚禮仍沿襲舊俗。結婚時請阿訇證婚，念“伊扎布”(證婚詞)：“你們是自願結合，成為夫妻，祝你們婚姻美滿，孝敬父母，敬老愛幼，和睦親鄰，互敬互愛，白頭到老”。問新娘；“有沒有意見?”新娘回答：“達丹”，意為“同意你的意見”。新郎回答：“蓋不裡楷爾丹”。意貝曠我承領新娘的意願”。阿訇隨將桌上的糖果撒向觀眾(俗名“搶喜果”)，以示吉利。當晚由女方家嫂將新娘接回孃家，次日傍晚送回，方可同居。

　　建國後，回族男女婚姻，均以“婚姻法”為準繩。回、漢通婚，男女雙方互相尊重風俗習慣，任何人不得干涉和岐視。婚後子女從漢、從回，均有政策規定。

　　喪 葬

　　建國前，境內喪葬禮儀極其繁瑣鋪張，而且封建迷信色彩濃重。均為木棺土葬，尤以柏木棺、楊木壽為最榮耀。兒女侄孫均戴孝，兒子百日不理髮，兒女服孝期3年，侄孫輩1年，房門帖白條，3年內不帖春聯。一般要經過守靈、報喪、入殮、殯葬、圓墳、祭祀等主要程式。

　　長輩一般到遲暮之年，晚輩多為其做壽衣、打棺材、修墓穴準備後事。富裕人家的壽衣、棺材用料考究，貧寒之家則難以講究，極貧者僅用蘆蓆或草苫一卷土埋了事。

　　殮衣、含殮 死者將氣絕時，家人急速給死者穿壽衣。男用棉袍馬褂，頭帽足靴；女用手帕、大襖、裙子。壽衣全用布條繫上，取“帶子”即後繼有人之意。殮衣後，移屍於堂前靈床之上仰臥，口中放銅錢或玉石l枚，稱“含殮”。同時，請人幫助治喪。先請“總理”1名，統管喪事，並由“總理”指定“內、外櫃”各1人，分別負責內務和接待禮儀，然後由“總理”差人給親友送訃貼報喪，搭設靈棚，開啟墓池。

　　停靈 亦稱守靈，又稱“小殮”。屍身停於靈床之上仰臥，身下鋪草紙，蓋白布單子，謂之“鋪金蓋銀”。也有的面蓋火紙，身覆棉被，頭枕三角式枕頭，叫作“雞鳴枕”，雙足用苘麻系絆。靈前擺一小桌，放麵條1碗，稱“倒頭面”。桌上置長明燈，燃香，擺供，供死者牌位。靈床兩側，穀草鋪地，子女眷屬男右女左，跪於草上，稱為“守靈”。

　　攉湯 亦稱“送湯”。停靈期間，要到土地、廟祭奠。侍候喪局者託供晶於前，孝子提湯罐其後(多為米湯或麵條湯)，家眷相隨至土地廟哭奠。

　　“生要生在蘇州，死要死在徽州”。在程朱理學盛行的徽州，舊的喪葬之事，的確是不同一般。人們對死的重視，從婚嫁時置棺木作嫁裝到五六十歲即“辦前程”（後事）可窺一斑。諺稱“六十不辦前程，死倒別怪兒孫”。因此一般人到五六十歲，便開始為自己準備“前程”，備置棺材，請風水先生選取“風水寶地”，作為葬身之所。棺材一般都用杉木，普通關才是“十二斗”（由十二塊板做成），上等棺材為“十鬥”，最差的“十八斗”。棺材叫“壽木”，壽木完工，至親好友送禮慶賀，祝願主人百年長壽。安葬之地要有“來龍”、有“下手”，朝山秀麗、望水來臨的“牛眠大地”，地選好後建生墳，俗稱“作風水”。舊時喪葬禮俗亦極為隆重以至過於繁瑣，大致可分為“送終、報喪、入殮、請七、出喪、安葬”等等。

　　送終：老人病危，家人站立床前，聽候交待後事，老人神情有變，即將嚥氣，已出嫁的女兒要回避，兒孫立病榻前，高聲呼喚，直到嚥氣，全家人跪在床前嚎啕大哭，此為“送終”，遠方的兒孫須在老人嚥氣前趕到家，否則就被認為沒有能為之送終，或者說是沒能盡孝，是一大憾事。

　　報喪：完成送終前後的種種程式後，便向親友報告死訊，此為報喪。休寧縣的報喪者，是執一傘進門，將傘尖向下豎置大門裡側，親友一見便知。黟縣是把傘掛到堂前左邊的椅背上，然後坐在對面座上，口報：你家....多謝”了。

　　入殮：將死者裹棉穿戴整齊入棺，謂之“入殮”。各地均有專事為死者入殮的人，有求必應。

　　請七：喪亡之日起，每7天為一七，七七共49天，逢七，兒孫們備香燭貢品，在靈前或墳上祭奠，俗稱“請七”。

　　出殯：由於選擇墳地或其他原因，停柩做喪，最短3天，最長經年，一般是49天，把靈柩送往墓地，謂之“出殯”。

　　安葬：出殯前，先請風水先生選定墳地穴位，破土挖坑，坑內傾石灰。靈柩到達，坑內再燒一些豆萁麻拮，並留火種，然後才能陳棺擺正。還要宰雄雞淋血於棺蓋，放爆竹，燒紙錢，最後一次焚香跪拜。