萬物有靈的原始觀念始終貫穿於布朗族的全部宗教生活中。在布朗族的神靈觀念中，鬼神不分，鬼神有善有惡。對於善神善鬼，人們對它採取親近和依靠的態度，凡婚喪、節慶都要向它祭獻、卜問，一切都要徵得神靈同意後才能行動。對於兇惡的鬼神，則用討好求情的方式進行安撫，儘量不使他們施威發怒危害自己。於是就產生了流傳至今的各種祭鬼神儀式。
布朗族認為死人和活人都有魂，死人有鬼魂，活人有活魂。活人的魂靈附在人的身上，人在熟睡做夢時，靈魂會暫時離開人體。在靈魂離開人體時，如碰到鬼或鬼的附著物，人輕則生病，重則死亡。因此，人得了病便要舉行叫魂儀式，於是便產生了對人的“叫魂”詞。既然人生病需要叫魂，病人才會康復，由此類推到那些直接與人們生產生活有著息息相關的動物、植物上，認為它們也跟人一樣有魂。所以雞、豬、牛、馬、生病了也要“叫魂”，甚至莊稼得了病蟲害也要舉行招魂儀式。
布朗族認為，鬼神主宰世界，世間的一切變化都是鬼神在起作用，包括人的命運。在他們的鬼神觀念中，有數十種鬼，其中主要的鬼有大鬼、天鬼、地鬼、樹鬼很頻繁。在眾多的鬼神中，布朗族最崇拜寨神、樹神、山神和火神。
布朗族，我國西南歷史悠久的一個古老的土著少數民族，在民族語言、服飾、風俗等方面有著鮮明的民族特色。那麼，接下來要介紹的是關於布朗族的傳統宗教與佛教的區別，讓我們一起到布朗族文化中瞭解一下吧。
布朗族大部分人信仰南傳上座部佛教，崇拜祖先。節日期間有許多佛事活動。人們除了要舉行迎接太陽的儀式，還要集體到佛寺舉行“開門節”、“關門節”、“賧佛”、“堆沙”、“浴佛”、“潑水”等活動。
上座部佛教簡介：
上座部佛教又稱南傳佛教、巴利語系佛教。此係佛教傳承了佛教中上座部佛教的系統，遵照佛陀以及聲聞聖弟子們的言教和行持過修行生活，故稱上座部佛教。
上座部屬於佛教中的「保守派」，甚至就連用來記錄佛經的語言都不敢隨意改動。巴利語在古印度只是一種口頭語言，並沒有自己獨立的文字。當使用巴利語傳誦的三藏聖典傳入斯里蘭卡後，當時的比庫們以極尊重的態度把它們記誦下來，便形成了上座部傳誦的巴利語三藏聖典。
公元前一世紀開始，斯里蘭卡長老們又用新哈勒（Sinhalese，僧伽羅）字母來拼寫巴利語，並刻寫在棕櫚樹葉(tàlapatta)上，一直儲存到今天。
當巴利語聖典傳入緬甸、泰國、柬埔寨、寮國（即為寮國）等地時，這種傳統保持不變，也相應地出現了以緬文、泰文、高棉文、寮文等字母音譯的巴利語三藏聖典。所以，現在上座部佛教弟子在讀誦佛經時，都採用巴利語。
一位上座部佛教比庫除了要懂得本國語言以外，還必須學習巴利語。假如現在尚存一種巴利文字母的話，這些不同文字版本的經典都可以還原為巴利文原典。然而，從今天印度傳到中亞細亞、東亞的中國等地的經典就不一樣，它們都被譯成了當地的語言文字。
區別：
上座部佛教是佛教中的一部分，是保守聖者的傳統、以維持佛陀教法的純潔為己任的一種宗教信仰。
中國黎族固有的宗教。該族約81.7萬人（1982），大多聚居海南黎族苗族自治州。20世紀30年代前後，大部地區已進入封建社會，宗教信仰雖受漢族的影響，但本民族固有的宗教，仍居主要地位。
鬼神崇拜 黎族宗教的一種主要內容。鬼神種類繁多，敬畏特甚。
1、山鬼。黎族認為山林中的飛禽走獸都受山鬼管轄，獵人只有在得到山鬼“授意”的首領“俄巴”帶領下，才能捕獲獵物。因此，選舉新俄巴時，需要有前任俄巴或老人在獵伴面前當眾占卜，看他是否符合山鬼之意。出獵前，也要由俄巴占卜以定吉凶。捕獲獵物後，要以獵物舉行祭祀儀式。為祈求豐收，每年農曆正月選地種植時，要到深山密林中舉行祭祀山鬼的儀式。他們在選好的旱谷地裡插上數根木棍，上蓋帶葉的樹枝，作為祭壇，然後口唸祭山鬼的咒語，進行占卜。假如反覆占卜多次都得不到吉祥徵兆，就棄此而另選。一俟選定，燒山前夕還須在旱谷地上撒米，請山鬼保護火力和風向。戳穴點種後，用稻稈和破布紮成若干草人，作為山鬼的化身，插在旱谷地的周圍，認為可以防禦野獸的蹂躪。
2、地鬼。以為農作物的豐收是地鬼的恩賜。在合畝制（由若干父系小家庭聯合進行生產和分配的一種經濟制度）地區，開始犁田時，“畝頭”（合畝單位的首領）夫妻要到河裡洗澡換新衣，然後回家靜坐。當太陽西下時，畝頭才下地“犁第一路田”.途中要反覆念“呼風喚雨”的咒語，祈求大雨降臨如傾盆，點點滴滴落田中。播種當天，畝頭獨自去秧地，小心翼翼做象徵性的播種動作。要防止雞叫狗吠，縱使遇見熟人也不吭聲，唯恐驚動地鬼。插秧前，畝頭先去插幾株被稱為“谷魂”的秧苗。稻穀成熟時，要供獻幾個小飯糰，感謝地鬼的恩典；並由畝頭的妻子到田間去接“谷魂”.
3、灶鬼。由於敬畏和崇拜火，因而家家戶戶敬祀灶鬼。禁止任何人跨越、敲擊或移動用三塊石頭砌成的品字形爐灶，否則認為將觸犯灶鬼，從而招致病痛或其他災難。
4、雷公鬼。以為太陽等天體及雲、霧、雷、電、風、雨等自然現象都有“靈性”,故普遍敬畏雷公鬼、太陽鬼、風鬼等。如人頭痛發熱，就認為觸犯了雷公鬼、太陽鬼；患瘧疾，則認為觸犯了風鬼。觸犯雷公鬼，要殺豬供祭，請娘母、鬼公（巫師）聯合做法事。
此外，黎族尚存對動、植物的崇拜。如崇拜青蛙和牛等。他們稱鑄在銅鑼上的青蛙形象為銅精，視為珍貴的寶物。許多婦女的裙子甚至文身都用青蛙圖案。有些地區定農曆三月八日為牛節，這一天，禁止宰牛。植物崇拜主要表現在對“谷魂”的祭祀。
祖先崇拜 源於靈魂不滅的觀念。黎族認為人做夢或患疾病時，系靈魂暫時離開肉體；死亡是靈魂永遠離開肉體，變成鬼魂。鬼魂兇惡貪吃，四處遊離，生人的靈魂遇到它，將招致橫禍，或陷於死地。因此，他們很注重喪葬的祭祀活動。在合畝制地區，當病人一斷氣，親屬便向死者口裡餵飯滴水，並替死者洗身、梳頭、換衣，認為鬼魂吃飽穿好就可到祖先處“團聚”.出殮前鬼公和親屬前往村口的大樹下祭送鬼魂。鬼公念祖先名字，禱請他們領去死者鬼魂；接著用鉤刀在樹上連砍幾刀，表示割斷親屬同死者的關係。出殮時要鳴槍，表示告知祖先。兩名婦女在前面開路，鬼公緊隨，親屬們在靈柩後送葬。走到墓地路口時，開路的婦女殺雞丟棄路旁供奉山鬼，祈求讓死者鬼魂透過。葬後，在墳堆上蓋起象徵性的船形房屋，還帶有牛欄和豬圈；還將死者生前用過的弓箭、紡織工具、飯鍋、酒缸、碗以及牛、豬的下頦骨、稻穀等等作為陪葬。
合畝地區的已婚婦女，生病要回孃家或請孃家的舅公來祭祖先鬼；死後也要抬回孃家埋葬，路遠不便的，則由其親屬前來“接魂”.黎族主要是崇拜父系祖先，保亭縣毛道峒十三個合畝的成員，除外來戶外，都是樸基和樸衝兩個父系血緣集團的後裔。他們實行族外婚，各有公墓，分別崇拜始祖樸基和樸衝等。毗鄰的雅袁峒人，認為始祖和二世、三世的祖先鬼最大、最兇，如人有重病或生命垂危，都是它們作祟的緣故。祭鬼的祭品必須用牛或豬，儀式由鬼公和娘母聯合主持，從禱告、招魂直到作法趕鬼，祭祀活動長達一天一夜。但在個體經濟已佔優勢的地區。祖先崇拜一般只限於父祖兩代。杞黎和美孚黎（黎族較小的一個支系）幾乎家家戶戶都有神龕，供奉公爺（即祖父和父親）偶像。祖先鬼則被認為善鬼。有些杞黎和本地黎（黎族第三大支系）崇拜家族中有名望的祖先，每逢節日搭臺祭祀。美孚黎因受道教影響。普遍建立“鬼屋”（祠堂），每年“三月三”請道公主祭。
禁術 為原始巫術之一。在母系氏族公社為父系氏族公社取代以後，隨著私有制的發展，婦女受到歧視和摧殘。黎族普遍相信有些婦女靈魂不潔，經常離開軀體到處遊蕩，貪食祭品，致人生病。黎語稱這類婦女為“禁”或“禁鬼”,凡被指為禁鬼的一般都是中年以上的婦女，尤其是寡婦。據清人張慶長《黎歧紀聞》的記述，婦喪夫，黎人謂之鬼婆，無復敢娶。人們又相信禁鬼會傳染或遺傳。被指為禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出現了“解禁”的禁術。解禁的措施各地大同小異。每當宣佈“查”出禁鬼，要由全村驅趕。被指為禁鬼者，要身背一塊大樹皮，眾人在後鞭打樹皮，敲鑼擊鼓，摩拳擦掌，或朝天開槍。趕到河岸，令其跳入水中，眾人伏在河岸佯作射擊。最後她把衣服丟進河裡讓水沖走，穿著男裝回來，改名換姓，數日深居不出，意為使不潔的靈魂找不到棲身之處。
黎族本無男性禁鬼，據清人劉世馨《粵屑》記述，有禁魘婆，無禁魘公。但據今人調查，大約是在清末或民國以後，才有男性禁鬼。被指為禁鬼者，大都慘遭殺害。據分析，這往往是道公、娘母和鬼公之間爭奪神權的手法，其後又演變為有權勢者陷害他人的一種方式。
巫師和道公 娘母和鬼公為黎族固有的巫師，被認為人與鬼的中介。娘母有男有女。做法事時，男性娘母也要穿戴本民族婦女服飾，用黎語唸咒。在合畝制地區，娘母的社會地位比鬼公、道公高，活動的範圍不受血緣關係的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉類20~30斤，稻穀6把；為重病者祭鬼，如得痊癒，還要索牛一頭。在黎漢雜居地區，娘母的地位及活動則受道公的制約。
鬼公均為男子，在合畝制地區享有較高的威信，以念祖先鬼名為特長，熟悉本地民族情況。由於他們是在同血緣集團以內進行宗教活動，一般不索取高報酬。黎漢雜居地區，他們被稱為“叫鬼老人”,其活動範圍受到道公更多的限制。
道公與娘母、鬼公不同，是隨道教從漢族地區傳入的，黎族借用漢語海南方言稱為“三伯公”.遍及黎族各個地區，成為黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活動中的職能。在合畝制地區，由於道公的歷史較短，他們雖在家裡設神龕，供神像，使用道教法器，但群眾很少請其祭鬼，地位不能與娘母、鬼公相匹敵。其他地區道公則愈來愈多，少數地區還有由高公、正公、掌案師和引駕師等組成的宗教組織。