彝族的圖騰崇拜是什麼

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　　在原始社會母系氏族時期，人們出於對動植物的一種特殊的親近感，把某種動物或植物作為崇拜的物件。他們以自己信奉的圖騰，作為本氏族的標誌，甚至將其作為本民族的祖先。中國雲南的彝族人，對虎的崇拜就是源於這種古老的圖騰信仰。

　　據彝族的民間史詩《梅葛》記載，天神在創世之初，派了他的五個兒子去造天。天造好了之後，便用雷電來試天，結果天裂開了，用什麼補天呢？天神們認為世界上的東西虎最威猛，於是天神又派五個兒子去將虎制服了，然後他們用虎的一根大骨做撐天柱，這樣天就穩定下來了。他們又用虎頭做天頭，虎尾做地尾，虎鼻做天鼻，虎耳做天耳，左眼做太陽，右眼做月亮，虎鬚做陽光，虎牙做星星，虎油做雲彩，虎氣做霧氣，虎心做天心地膽，虎肚做大海，虎血做海水，大腸做成江，小腸做成河，虎肋做道路，虎皮做地皮，硬毛做樹林，軟毛做青草，細毛做秩苗……於是便有了今天的世間萬物。黑虎氏族是彝族的遠古先民，其最大的特點就是崇黑尚虎，即以黑虎為圖騰，並且一直保持到現在。彝族人稱虎為羅，許多地方的彝族人至今自稱羅羅，即意為虎族。他們自認為是虎的民族，每年都要過虎節，日期從農曆正月初八的接虎祖開始，到正月十五日的送虎祖結束。虎節期間，全族人共同歡樂，跳老虎笙、祭虎祖，以祈福消災。他們在舉行祭祖儀式時，用畫有虎頭的葫蘆瓢來象徵自己的祖先。許多彝族人認為自己是虎人。有的村寨至今還流傳著"人死一頭虎，虎死一隻花"的俗語。在他們的姓氏中，常見的羅就表示他們是虎的後代。男人自稱羅羅濮或羅頗，意思是雄虎；女人則自稱羅羅摩，意思是母虎。彝族人過去就通行火葬，他們認為遺體火化之後便可返祖為虎了。在彝族人聚居的地方，還有許多以虎稱呼的山崗、水流和村寨，因為虎人居住和生活的地方就應以虎來為其命名。虎被中國人視為百獸之王。它是力量和威嚴的象徵，被彝族先民敬奉為原始圖騰，成為吉祥與幸福的象徵。由於虎被他們奉為祖先，因而在一些彝族人家中的神龕上供奉虎形祖靈，大門上掛著虎形辟邪，牆壁上掛著虎圖騰壁掛，在村寨路口設有形狀像虎的石虎神。彝族人稱虎神為羅尼，這是他們心中最靈驗最崇高的神。虎神可以為他們消災驅邪，可以保佑他們稱心如意、吉祥平安。他們把自己、家庭、家族的幸福，都寄託在虎神的護佑之下。

　　彝族是我國具有悠久古老文化的偉大民族之一，彝族有虎圖騰崇拜的遺蹟。虎是彝族的原生圖騰，隨著原始氏族人口分支繁衍而產生許多衍生圖騰或其它多種崇拜。虎圖騰崇拜在彝族的歷史傳說和生活習俗中，有如下表現：彝語稱虎為“羅”，約佔彝族人口半數的一個支糸自稱“羅羅濮”，其義為“虎族”或“虎人”。就是說，約佔半數的彝族人民，自認是“虎的民族”。 他們在舉行祭祖儀式時，用畫有虎頭的葫蘆瓢來象徵自己的祖先。楚雄彝族自治州雙柏縣的彝族村寨，有一年一度的“虎節”，正月初八“接虎祖”，正月十五“送虎祖”。“虎節”期間跳“老虎笙”，祭虎祖，祈福消災，合族同樂。在當今的彝族人民生活中，大量存在著崇虎的習俗，彝族的建築、服飾、民間工藝品中虎的圖案隨處可見，虎圖騰崇拜的遺蹟所在皆是。

　　將“圖騰”一詞引進我國的是清代學者嚴復，他於1903年譯英國學者甄克思的《社會通詮》一書時，首次把“totem”一詞譯成“圖騰”，成為中國學術界的通用譯名。

　　嚴復在按語中指出，圖騰是群體的標誌，旨在區分群體。並認為中國古代也有與澳大利亞人和印第安人相似的圖騰現象。運用圖騰解釋神話、古典記載及民俗民風，往往可獲得舉一反三之功。那麼，什麼叫圖騰?圖騰就是原始人迷信某種動物或自然物同氏族有血緣關係，因而用來做本氏族的徽號或標誌。

　　居住在雲貴川三省交界處四川大涼山地區的彝族，至今仍保留了豐富而又歷史淵遠的天文學知識，他們以十二獸紀日，今天是鼠日，明天即牛日，虎日趕虎街(集市)，豬日趕豬街。有些地方建十二獸神廟，每年舉行祭禮活動，在肅穆莊嚴的氣氛中跳十二獸神舞蹈。

　　“老鼠過街，人人喊打”這保俗語表明人們普遍對老鼠的憎惡。然而，遠古時代的不少氏族、部落卻認為自己的始祖是老鼠，併為自己是老鼠的後代而自豪，他們描繪、雕刻老鼠的形象，在儀式或節目期間隆祀厚祭，祈求鼠祖先的保護。

　　白族虎氏族認為其始祖為雄性白虎，虎也不會傷害他們。當要出遠門時，一定要選在屬虎的那天(寅日)，認為只有這樣，做事才會吉祥如意。有的人從遠方回來，也一定要算準日期，只有虎日才進門坎。

　　白族雞氏族則傳說他們的祖先是從金花雞的蛋裡孵化出來的，認為公雞知吉凶，會保佑他們。在遷徙時，將東西裝在背籮裡，上面放一隻公雞。到達新遷地區後，公雞在什麼地方叫，就在什麼地方安家。在他們看來，公雞叫的地方，就是最吉利的。

　　中國的龍，具有圖騰的基本特徵，它是各民族共同崇奉的圖騰神。在《說文解字》中解：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能大能小，能長能短，春分而登天，秋分而入淵。”傳說炎帝、黃帝、堯、舜和漢高祖劉邦的誕生及其形貌，都與龍有關，是龍種、龍子。古越人也以為自己是龍種，故斷髮紋身，以像龍子。直至今日，我們還常說“龍的傳人”或“龍的子孫”，這些都是圖騰祖先觀念的殘餘。至於龍圖騰神觀念，更為普遍，大多數民族都曾把龍視為保護神。

　　野豬神是北方狩獵民的崇拜物件，在滿族中列為大神，說它身比山高，鬢毛如林，山裡的溝谷都是它的獠牙所害是部落守護神。

　　把牛視為遠古創世神獸的有納西族。在納西族《東巴經·創世紀》中記述了這頭在大海中巨卵孵出的神牛，角頂破天，蹄踏破地，造成天搖地動，由納西族人始祖開天七兄弟和開地七姊妹將它殺死，用牛頭祭天，牛皮祭地，肉祭泥土，骨祭石頭，肋祭山嶽，血祭江河，肺祭太陽，肝祭月亮，腸祭道路，尾祭樹木，毛祭花草。於是，便有了晴朗明亮的天空日月，才有了萬物生長的清靜世界。從此，牛才作為神聖物用來做祭聖物，用來做祭祀天地山川的犧牲供品。納西族十分崇敬牛神。

　　對馬的崇拜多流傳於北方遊牧民與遊獵民中。保安族中流傳有雪白神馬的神話。滿族有供奉馬神習俗，清代文獻中多有祭馬神儀和修建馬神廟的記述。達斡爾族人稱神馬為“溫古”，這種神馬不準女人騎，可隨處吃、走，不準人驅趕，甚至可以在田中隨意吃秧苗。神馬多為全白色，全尾全鬃，從不修剪，並常在鬃尾拴五彩綢作為標誌。

　　羊圖騰在許多民族中也佔有重要位置。古代典籍《山海經》中記述了遠古的一種無口不食卻長生不老的神羊。哈薩克族崇拜山羊神，稱做“謝克謝克阿塔”，認為天下山羊都歸它掌管，祭它是為了山羊的繁衍。崇拜的綿羊神稱做“紹潘阿塔”，統管天下綿羊，祭祀中求此神保佑綿羊多產。柯爾克孜族崇拜山羊，稱山羊神為“七力潘阿塔”，此神是最早馴養野羊成為家畜之神。

　　漢族是古代訓養家犬較早的民族之一，早在《山海經》中就有關於狗可以御兇的記載。《後漢書·南蠻傳>中記述了古代瑤族始祖神話,即神犬盤瓠助帝嚳高辛氏殺吳將軍得天下,帝高辛氏之女嫁給盤瓠,繁衍瑤族子孫的故事.作為氏族始祖神話或救世神州神犬盤瓠一直被湖南、廣西、廣東的瑤族“勉”支系尊奉為氏族祖先，並敬稱為“盤王”和“盤護王”，不僅在口頭傳頌，還寫入族譜，供於神廟年年致祭，歲歲還願。滿族自狩獵時期就崇拜狗，把它看作有恩於滿族的動物，後又與義犬救努爾哈赤的傳說複合，至今不吃狗肉，不打狗，不戴狗皮帽子。

　　蛇是古越人的重要圖騰之一，後來演化為神。清吳震方《嶺南雜記》說：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝，龕中皆蛇也。欲見之，廟祀必辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纖結，不怖人變不螫人，長三尺許，蒼翠可愛。……凡祀神者,蛇常遊其家”江蘇宜興人將蛇分為家蛇和野蛇，分別稱之為“裡蠻”和“外蠻”。所謂家蛇，指生活於住宅內的一種蛇，常盤繞於梁、簷、牆縫、瓦楞、閣樓的一種無毒蛇，共約三尺許。人們認為家蛇會保護人，家有了家蛇，米囤裡的米就會自行滿出來而取不空。

　　廣西南丹縣瑤族黃姓傳說其始祖妣為母猴，母猴生下的後代力氣都很大。後來，天上有十個太陽和十個月亮，白天太熱，晚上太亮，人們就請黃家的子孫上天打太陽和月亮，後來打下了九個太陽和九個月亮，人們為此很感謝黃家兄弟，由於黃家兄弟是由猴媽生的，人們也就很感謝猴媽。後來為了紀念猴媽，大瑤寨的瑤族至今不僅黃家禁忌打猴吃猴肉，其他姓氏也同樣禁忌。