佛教是這個世上最科學的一個宗教。因此，當世界愈來愈進化和聰明的時候，佛陀將會、愈來愈受重視、佛教將會愈來愈被認可。在佛教中有分為八大宗，其中淨土宗的祖庭東林寺你知道多少呢？本期佛教文化為你解析。

　　東林寺，位於江西省九江市廬山西麓，北距九江市16公里，東距廬山牯嶺街50公里。因處於西林寺以東，故名東林寺。

　　東林寺建於東晉大元九年（384年），為廬山上歷史悠久的寺院之一。東林寺是佛教淨土宗（又稱蓮宗）的發源地，也被日本佛教淨土宗和淨土真宗視為祖庭。

　　1983年，被列為漢族地區佛教全國重點寺院、國家著名佛教道場、江西省三大國際交流道場之一。

　　東林寺自建造以來，至2014年已有1600多年曆史，滄桑歷盡，屢廢屢興。

　　東林寺淨土苑規劃伊始，便是以自然景觀控制性規劃為前提進行設計的。核心景觀大佛坐落的位置，整個苑區中軸線走向，主要建築規模、建築標高等都基本保持了原控制性規劃設計意向要求。

　　苑區建築採用中國古代山林建築群經典的空間層次佈局方式，使整個東林淨土苑依山就勢，將中軸線規劃為山門殿（暨天王殿）、三聖殿、大雄寶殿、拜佛臺、接引橋、大佛臺等數個區域，精心規劃為三聖殿、拜佛臺、大佛臺等七個苑區。苑區空間開合有致，相得益彰。其間以鐘鼓樓、登山階梯、服務區等相互連線，形成一個既錯落又呼應的空間整體。朝禮之路由緩漸陡，其間有虹橋飛跨，銜山接路。至寬闊的禮佛臺前。

　　虎溪三笑

　　東晉時，著名的禪宗法師慧遠在廬山修行，三十餘年間，不但不下山、入城，送客也從不越過虎溪。一日，詩人陶淵明、道士陸修靜兩人遠道來訪，三人相聚，相談甚歡。後來，慧遠送他們下山。到了虎溪，三人耳旁雖不時傳來老虎的鳴號聲，但因為談得太熱烈，竟完全沒發覺。直到越過了虎溪，三人才驚覺，但旋即會心地縱情大笑起來。原來，他們在不經意間，已破除了不過虎溪的執念，笑聲傳遞了他們難以言喻的欣喜之情，自然也成了名垂千古的美聲了。

　　“虎溪三笑”的故事雖經史學家證實為後人編造，但反映了儒、釋、道三家相互交融的一面，為歷代名士所欣賞。李白在《別東林寺僧》一詩中就寫道：“東林送客處，月出白猿啼，笑別廬山遠，何煩過虎溪。”至今東林寺內的“三笑堂”和蹲伏在虎溪橋畔的石虎，都源出這則傳說。

　　明朝成化帝憲宗朱見深登基不久繪製的《一團和氣圖》亦是以虎溪三笑故事為題材，現藏於北京故宮博物院。此圖乍看如同一人，細看實為一孺、一僧、一道三人合抱相視而笑，構圖精巧。

　　國清寺創建於隋開皇十八年（598年），位於浙江省天台山南麓，這裡五峰環抱，雙澗縈流，古木參天，伽藍巍峨，是中國佛教天台宗的發祥地，也是日本和朝鮮半島佛教天台宗的祖庭，與山東長清靈巖寺，江蘇南京棲霞寺，湖北當陽玉泉寺並稱“天下四絕”。這裡也是濟公活佛出世的地方。

　　相傳，陳宣宗太建七年（575年），智顗帶慧辯等二十餘名徒到天台，結茅成庵，遍植松柏，數年之間，規模擴充套件，竟成街衢，陳宣宗對智顗十分禮敬，為智顗在天台山上敕建寺院稱“修禪寺”、並 “割始豐具（即今天台縣）調（賦稅）以充眾費，蠲兩戶民（勞役）以供薪水”。智顗在修禪寺坐禪修行，前後十年。此後，在陳後主的懇請下，下山到金陵講經說法，但正值陳末陳末戰亂之時，智顗即離開金陵雲遊，先後至廬山、南嶽、荊州、揚州，最後於隋開皇十五年（595年）回到天台山，前後又。餘年時間。此時，修禪寺已荒廢了，智顗發願要在天台山另建佛剎，但未能如願即去世了。智顗圓寂後，弟子灌頂遵循智顗遺願，得到晉王楊廣的支援，於隋開皇十八年（598年） 開始建寺。寺成，初名天台山寺。大業元年（604年）太子廣即位，尊智顗“寺若成，國即清，當呼國清寺”之遺言，而賜額“國清寺”。國清寺是在灌頂主持下興建的，他也是國清寺的第一位住持。灌頂（561-632），俗姓吳，字法雲，祖籍常州義興（今江蘇宜興），後移居臨海章安（今章安鎮）。七歲從攝靜寺慧拯出家，二十歲受比丘戒。南朝陳後主至德元年（583年），到天台山修禪寺拜智顗為師，稟受觀法，精心研究，遂為侍者。智顗平生著述，多由他集錄成書，是智顗建立天台宗的得力助手。智顗圓寂後，他一方面整理智顗的著述，另一方面修國清寺，並以國清寺為基地傳弘天台宗教法。天台宗是由智顗開創，而後由灌頂繼承並發展起來的。

　　自灌頂建寺以來，國清寺時有興衰。唐會昌五年（845年）滅佛時，寺宇全毀，僧侶還俗。大中五年（851年）至鹹通五年（864年）間又陸續重建，書法家柳公權題“大中國清寺”額。宋景德二年（1005年）改名為“景德國清寺”。建炎四年（1130年）詔易教為禪。元時禪教互爭，至正元年（1341年）曾修繕，不久因寺僧相攻而衰廢。明洪武十七年（13以年）又毀於大風。隆慶四年（1570年）重建大殿，後又毀。萬曆二十五年（1597年）又重建。清雍正十一年（1733年）八月至十三年八月問又重建，後又有增修。十年動亂中，佛像被砸，文物被抄，法器、石獅毀壞殆盡。1973年對建築進行全面整修後，重又修復佛事活動，並對外開放。

　　國清寺與日韓的佛文化、茶文化有著不解之緣。

　　天台宗弘傳日本，與日本“遣唐使”關係密切。唐順宗永貞元年（804年）日僧最澄帶著弟子義真，到達大唐明州（寧波）海岸，經台州，直登天台山國清寺學佛。次年回國時，帶回天台宗經綸疏記及其它佛教經典的同時，還帶去茶籽。後在日本依照天台國清寺式樣設計建造了延慶寺，還在近江臺麓山試種茶樹，當為日本種茶之始。

　　中韓兩國佛教的友好交往源遠流長，早在南陳時，新羅僧緣光即於天台山國清寺智者大師門下服膺受業，隨著天台山宗佛教的友好往來，飲茶之風很快進入朝鮮半島，並很快從禪院擴充套件到民間。公元十二世紀後，新羅德興王又派遣唐使金氏來華，其實唐文宗賜予茶籽，朝鮮開始種茶。從此，飲茶之風很快在民間普及開來。

　　總的來說，國清寺對中國茶葉東傳，特別是日本，韓國的飲茶與種茶，起到重要的作用。

　　

　　宋朝一建立，便在宮廷興起飲茶的風尚。從宋太祖起歷代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗還親自作《大觀茶論》。這時茶文化已成為整個宮廷文化的組成部分，飲茶成為宮廷日常生活內容，考慮全國大事的皇帝、官員，很自然地將之用於朝儀，因此，茶在國家禮儀中被納入規範。至於祭神靈，宗廟，更為必備之物。黃庭堅《謝送壑源揀茶》詩云：“曾思殿東金井欄，甘露薦碗天開顏。”宋代還以麥料蒸茶以祀天，保佑豐收。蘇轍《複次煙字韻答黃大臨庭堅見寄二首》雲：“大芽春米新秋後，麥粒蒸茶欲祀天。”

　　宋代宮廷茶文化的另—種表現就是上面提到的在朝儀中加進了茶禮。朝廷春秋大宴，皇帝面前要設茶床，皇帝出巡，所過之地賜父老綾袍茶帛。皇帝視察國子監，要對學官、學生賜茶。趙佶作有《子會圖》無論從徽宗本身的地位還是這幅畫表現的場景、內容都不可能是一般文人閒常茶會。文人以茶為聚會儀式，或朝廷親自主持文士茶會已是經常行為。在《宋史·禮志》中到處可見“行茶”之記載。《夢溪筆談》載，宋代禮部貢院試進士，設香案於階前，主司與舉人對拜，此唐舊事也。所坐設位供帳甚盛，有司具茶湯飲漿。接待北朝，契丹使臣亦賜茶，契丹使者辭行宴會上有賜茶酒之儀，辭行之日亦設茶床。

　　宋代以前，茶文化幾乎是上層人物的專利，至於民間，雖然也飲茶，與文化幾乎是不沾邊的，宋代城市集鎮大興，市民成為一個很大的階層。當時，汴梁的茶肆，茶坊最多，十分引人注目，宋人孟元老《東京夢華錄》載，開封潘樓之東有“從行角茶坊”，而在封上門外馬行街其間坊巷縱橫，院落數萬“各有茶坊酒店”。宋代茶肆不僅在大城市十分興旺，小城鎮也比比皆是，小說《水滸傳》中有多處反映。最為大家熟悉的便是武大郎隔壁的王婆茶坊。市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼社會交際的手段，它的興起把茶文化從文人化和上層社會推向民間，成為茶風俗的重要組成部分。北宋汴京民俗有人遷往新居，左鄰右舍要彼此“獻茶”，鄰居間請喝茶叫“支茶”，孟元老《東京夢華錄》卷五《民俗》記載：“或有從外新來鄰左居住，則相借措動使，獻遺茶湯，指引買賣之類。更有提茶瓶人，每日鄰里互相支茶，相問動靜。”“客來則敬茶”之禮發展到近代“客來敬茶”之風遍及全國，已成為中華民族的強大凝聚力。