流行於射洪縣。每年農曆三月二十八日為東嶽的誕辰。該帝王祠專司世人生死貴賤、冥王十八層地獄諸事。屆時，信徒眾客紛至沓來，奉供品，燃香跑拜，許願還願，祈求神保佑。鄰近商販也前來赴會，擺設攤點。整個廟會很是熱鬧。
流行於射洪縣。每年農曆三月二十八日為東嶽的誕辰。該帝王祠專司世人生死貴賤、冥王十八層地獄諸事。屆時，信徒眾客紛至沓來，奉供品，燃香跑拜，許願還願，祈求神保佑。鄰近商販也前來赴會，擺設攤點。整個廟會很是熱鬧。
漳縣西部與渭源、卓尼、岷縣三縣鄰接的東扎溝引人入勝的地方，在於秦腔和廟會。
東扎溝的每一個村子都有敬神的習慣，但是當地信奉的並不是純粹的佛教，每一個村子都有自己的神供奉。當地的地方神裡，影響較大的有白馬總督山神、八海龍王、雪山太子等。神在當地人的心目中是活的，當他們生活中遇到了無奈，家庭有病人久治不愈時，總要到神廟燒香許願問卦。而逢廟會則是還願的最佳時間。比如白馬總督山神，在周邊地區很有影響。六月十九一到，方圓百里的善男信女們雲集這裡，就是為送一隻雞，燒一炷香。
東扎溝的廟會很多。一進入農曆二月，廟會就一個接著一個，從東到西，一個村子一個村子地逢了下去。二月二扎樹廟會，三月十九瞎瞎會，五月十二挖度會，六月六的石崖寺花兒會……廟會多，戲臺也就多。文化大革命期間，各村的戲臺都拆除修了學校，改革開放後，禁錮的文化氛圍放開了，各地都建起了自己的農民舞臺。東扎溝大大小小的舞臺大約有二十多個。舞臺多，唱秦腔的人也不少，各村都有自己的秦腔班子。生醜淨旦，吹拉彈唱，像模像樣。我的父親也是村裡唱秦腔的好手，他一生酷愛秦腔，每有機會，他不光在村裡唱，還會跑到外村的舞臺上去露一手。家裡來的客人，有一大半就是秦腔的愛好者。
廟會上以唱秦腔為主。廟會上的秦腔一般都由村裡自己的秦腔班子演出。按照當地的風俗，上臺唱秦腔是男人的專利，女人是不能上戲臺子的，更不用說演出了。
唱秦腔在當地叫唱大戲，是比較正統的。看大戲的多是上了年紀的老人，舞臺上一陣地方腔的《五臺會兄》或者《轅門斬子》能唱的老人們心潮澎湃，在臺上的唱，在臺下的哼，百看不厭。而大多數青年男女更喜歡在逢會期間找一個偏僻的溝岔去唱野花兒。唱野花兒是男女表達情愛的方式，六月六的石崖寺花兒會在東扎的廟會里很有名氣。一把大傘下，一對男女坐在下面，即興唱著自己的心聲。周圍裡三層外三層圍滿了聽歌的人。有些人還拿來錄音機(或者MP3)錄製民歌。有些唱歌的男女分成各自的陣營進行對唱，山溝裡不時響起熱烈的掌聲。
當然，廟會最大的意義在於它促使了當地經濟的發展和商品的流通。廟會一開始，外地的商賈們，瞅準了這個商機，把商店開到這裡，把蔬菜、瓜果運到這裡，把餐館辦到這裡。照相的，丟圈子的，耍雜技的，應有盡有。逢會的村子就像過年一樣，家家蒸了雪白的饅頭，煮了醪糟，打了涼粉，從屋樑上拿下臘肉，專門迎接遠道的客人。
在外多年，很少有機會走進廟會，去了也沒有兒時的激情。山沒有變，水沒有變，山裡人的熱情沒有變，但是廟會沒有先前的盛況了。由於傳媒方式的變化，加上勞務輸出的因素，逛廟會的人也越來越少了，但是她作為地方特色，還在繼續相沿著，活在當地人的心裡。
廈門的東嶽廟在中山公園北門外,是個佛道結合的宮廟。它前殿擺的是道教系統的東嶽大帝,後殿擺的卻是佛教的地藏王菩薩。因此,有人叫它為東嶽廟,有人又稱它地藏王宮。
東嶽者,泰山也。很早,我國民間就有人死後魂歸泰山的傳說,並說泰山府君即東嶽大帝,是玉皇大帝的孫子,坐鎮泰山,掌管人間生死賞罰的大權。唐玄宗還封他為"天齊王"。
佛教傳入中國之後,各種地獄閻羅的傳說開始流傳。道教於是把它吸收過來,加以中國化,創造出有關十殿閻羅的名號、形象及各種傳說、同時就把東嶽大帝說成是位於十殿閻羅之上,統管陰間的大帝。佛教關於陰間地府的傳說中,還有一位主掌救度地府中所有"罪鬼"的地藏菩薩,其美稱為"大願地藏"。據說,這是因為這位老先生曾在佛祖面前立下大誓願:眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。
這樣崇高的人物,道教當然不會放過,就創造了中國式的新傳說,說他是朝鮮新羅國的王子,在道教名山九華山顯化。同時立刻委派他到陰曹地府主掌教化工作。
這樣,東嶽廟就有了二位最高權威,一位是東嶽大帝,是陰間名義上總統,不管實際行政事務。地藏菩薩則有如大主教,位高權重,但也不管具體行政。掌管日常工作的是十殿閻羅王及所屬牛頭馬面、小鬼無常。國此,我們在廈門北門外的東嶽廟,才會看到兩位道、佛陰間主帥歡聚一堂。
按道理,這樣的東嶽廟應是屬於道教系統,然而掌廟的卻是位和尚,方不是道士。是否道佛到陰間已不分家,實在令人費解。
真武帝的寺廟,舊時在廈門也不少,像望高石後的武當分鎮,後路頭的武昭殿,草仔坡的上帝廟,北城內的北帝廟,都曾香火鼎盛一時。但比較早就漸漸被冷落了。其他還有祀唐朝張、許二公的大使宮、祀櫛潼帝君的玉蘊宮等等,也都是較早就門前冷落香火稀,至今不但極少人知曉,而且幾經城市建設,連斷垣殘牆都無蹤無影了。
縱觀廈門民間的信仰信俗,也是一個不斷變化不斷創新的過程、即反映一種民意的更新,也同統治階級的推崇有極大的關係。在新的歷史時期,如何正確引導民間的信仰信倫,使其健康地更新發展,實在是一個值得引起重視的問題 。