滿族的鷹崇拜

　　今天，在松花江上游吉林烏拉一帶的滿族聚居地，仍流傳著一句古諺——“鷹狗無價”。在某些滿族姓氏的宗譜上，繪有振翅起飛的鷹圖案，甚至在其先人的墓碑上，也刻有鷹的形象。在善於講古的滿族老人的口碑中，鷹是拯救其先祖女真人的神靈。在保留有野神祭的滿族宗族中，鷹神為眾動物神靈之首神，在其神帽上，也有鷹的金屬模型，這一切都是往昔崇鷹習俗的遺風。

　　滿族先民的崇鷹習俗可以追溯到遙遠的史前時期，這可以從某些考古文物中得到印證。1972年夏天，黑龍江省考古工作者在大小興凱湖發現了一處重要的新石器時代的文化遺址，在其出土的文物中反映原始宗教的藝術品有三件：一為用獸骨雕成的鷹頭；二為骨角雕成的游魚；三為陶塑的人首像。骨雕鷹頭，是一件七釐米長的圓雕，系用堅硬的石器在獸骨上精心雕磨而成。整個體勢呈彎月形，鷹的眼、口部雕琢清晰，手法簡潔古拙，構成一種尋覓和獵取食物的神態。經測定，這個造型生動的骨雕鷹首至少有5至6千年的歷史。如從藝術角度觀察，現代人仍被原始初民善於觀察、捕捉動物形象的絕好技藝而折服、傾倒。但是在當時的生產水平下，在人類的文化意識中，藝術——審美觀念還未獨立出來，也就是說它還沒有脫離宗教意識的襁褓。在這個時代，初民群團壓倒一切的首要任務是生存鬥爭，這個時期的“藝術”品在我們今人眼光中，主要反映的是蒙上宗教與神話色彩的生存意識。新開流文化遺址的所在地，正是滿族先民肅慎人的故土。因此，我們將其中的骨雕鷹首作為滿族先民崇鷹習俗的最早的例證，大致是不錯的。

　　滿族及其先民在其漫長的歷史文化的發展過程中，曾受到多種宗教的影響，如道教、佛教(或喇嘛教)，但是，佔統治地位的仍是土生土長的原始宗教一一薩滿教。在本世紀五、六十年代，某些滿族姓氏，如尼瑪察氏、石克特立氏、奚赫特里氏、庫雅喇氏等，被稱為“沒扣香的姓氏”，他們還保留了比較完整的原始形態的薩滿教，其主要特徵是保留了野神祭禮。野神即動物神，包括水鳥、烏鴉、虎、熊、蟒、野豬、刺蝟等幾十種靈禽神獸，而以鷹神作為首神。可見，滿族歷史悠久的崇鷹習俗，已使鷹昇華為宗教崇拜的主神之一。六千年前的骨雕鷹首的文化生命一直延續到近世。

　　在目前我們仍能目睹的滿族薩滿教野神祭中，松花江上游的滿族尼瑪察哈拉的野神祭比較完整，有一定代表性。該姓先人世居琿春托克索，是東海女真人的後裔。他們的野神祭中，鷹神為眾動物神靈的首神，滿語稱“達拉加渾”，“達拉代敏”，即“首鷹”、“首雕”之意，在整個祭禮中，祭鷹(雕)神是其核心和高潮。下面簡介筆者所見的尼瑪察氏鷹神祭禮：

　　薩滿戴上熠熠閃光的神帽一一帽頂上是一隻振翅起飛的神鳥(鐵片模型)，代表著鷹神，到香菸繚繞的“七星斗”前，恭請鷹神降臨。薩滿向東方的故鄉叩拜，然後擊鼓吟唱：

　　七星斗立在高空，七星閃光請我(鷹神)臨降，我是受天之託，帶著陽光的神主，展開神翅蔽日月，(乘)神風呼嘯而來，山谷村寨都在抖動，我旋了九個雲圈，又長鳴了九聲，神鬼皆驚遁，眾神退後，神武的披金光的神鷹，我來了! (富育光譯，下同)

　　在薩滿教裡，太陽是最重要的自然崇拜物，太陽的神火是人類和生靈的生命之源，而神鷹是“帶陽光”、“披金光”的神靈，即司光與光明之神。

　　薩滿吟唱完，便舞動神帽上長長的彩色飄帶，轉起了“彌羅”(快速旋轉)，神裙飄飛，神帽閃光，象徵著神鷹在雲海中翱翔，來到了尼瑪察哈拉的神堂。

　　薩滿轉起了一個又一個“彌羅”，展現其追星月乘神風的雄姿，栽裡(薩滿助手)代表族人吟頌道：

　　你能在陡峭壁上飛旋，神風蕩野，你神明的火眼能在密林中，看穿千里，防備著歹徒的陷坑，你向著我們部落的房子，展翅飛來，你是闔族永世的神主，所向無敵。

　　族人的情緒隨著薩滿熱烈歡快的神鷹舞蹈高漲起來，因為所向無敵的神鷹是他們闔族“永世的神主”，有了它的庇佑，氏族定能驅厄平安，興旺壯大。很明顯，神鷹在這裡是氏族強大的守護神，它的神功偉力和族人息息相關。

　　請完鷹神，薩滿來到神堂外面的屋簷下，敬迎另一位重要神靈“愛新代敏”一一金鷹神，其禮儀、神諭和鷹神大致相仿。尼瑪察野神祭中還有另一位鷹鵰類的神靈——首雕神，其禮儀和神諭也和鷹神大致相似，在該姓整個野神祭中，所敬奉的動物神有十來位，鷹鵰類的神靈就佔三位，可見其在祭禮中的重要地位。

　　世居長白山地區的滿族石克特立氏，在其闔族祭禮中，也有隆重的鷹神祭禮。是時，薩滿在屋外開鬥桌前恭請鷹神後，帶上頂端有神鳥(模型)的神帽，一手持鼓，一手拽神帽上的飄帶，上下起落，旋轉起舞，以示鷹神凌空飛翔的英姿，在該姓的祭禮中，升斗桌的兩廂插入八面神旗，上面繪有鷹、蟒、蛇、雕、狼、蟲、虎、豺八種動物神靈。在薩滿請其英雄神巴圖魯瞞尼時眾栽裡就手持八面神旗再現其英雄祖先出徵、爭戰的壯烈場面。顯然，鷹神和雕神在這象徵著勇猛和敏捷，神旗可能是其遠古時代的族旗或圖騰旗的演化。

　　在往昔滿族的星祭中，鷹神也是主祭星神之一，滿語稱為“嘎思哈”或“達拉代敏”，其形象是一隻展翅的巨鷹，由雙子、御夫、獵戶、金牛、小犬、天狼、參宿、觜宿、畢宿、昂宿等千餘顆星辰組成。獵戶與金牛星座成為它的兩隻金爪，波江星座象條繩拴其左腿，每當初秋至冬季，夜晚丑時、寅時，便可見它高踞西天的雄姿。星祭是決斷本氏族停止或休咎禍福的重要的宗教儀式，其中鷹神也充當了重要角色，實際上，它也是先民用以判定節令、方向、時間、寒暖、溫度、風力以及相關的動植物的生態動息。

　　有趣的是，在吉林烏拉一帶的漢軍八旗的旗香中，也供奉鷹神，祭祀鷹神時，薩滿摹擬鷹的動作，飛翔騰躍、呼喚，以表現鷹的神威，和滿族八旗的鷹神祭禮十分相似。

　　從以上簡介中可以看到：鷹神在滿族各種薩滿祭禮中曾普遍受到敬崇，甚至在滿族已經沒有野神祭而只有家祭的一些姓氏的薩滿神本中，仍有鷹神的神諭，說明鷹神無疑是古老薩滿教信仰體系中的重要神祗。世代相繼的薩滿祭禮，強化並傳承著滿族的崇鷹習俗。

　　在某些滿族創世神話中，鷹曾扮演了舉足輕重的角色。

　　如，在一則薩滿神話中講道：

　　天剛初開的時候，大地象一包冰塊，阿布卡赫赫讓一隻母鷹從太陽裡飛過，抖了抖羽毛，把光和火裝進羽毛裡頭，然後飛到世上。從此，大地冰雪才有融化的時候，人和生靈才有吃飯、安歇和生兒育女的時候，可是母鷹飛得太累，打盹睡了，羽毛裡的火掉出來，將森林、石頭燒紅了，徹夜不熄，神鷹忙用巨膀搬土蓋火，烈火燒燬翅膀，神鷹死於海里，鷹魂化成了女薩滿。

　　在這個悲壯動人的神話故事裡，鷹帶來了光熱，融化了冰雪，從而使大地變成了一個人類和生靈可以生存的世界。最後，她為撲滅烈火捐軀，成了善良無私的的人類守護神，她的靈魂化為女薩滿，是對薩滿起源的一種神聖解說。這裡至少可以說明兩點：一是薩滿教萌生於母系氏族社會，早期的薩滿為女性；二是薩滿的起源和鷹緊密相連，鷹魂是薩滿之魂，鷹崇拜成為薩滿教萌生時期的重要內容，反映了初民對薩滿教的母切情感。確實，在洪荒初開的氏族部落時代，原始宗教不是人類的異己力量，在某種意義上說，是初民必不可少的精神支柱和主要的文化形態。

　　在東海女真後裔庫倫七姓的薩滿神諭中記載了這樣一則神話：

　　洪水時代，地上是水，天上也是水，水浪一個推一個，如飛閃的銅鏡，一切生靈都難以存活，這時，從遠方來了一隻小海豹，救起了一男一女，把他倆馱在自己的背上，帶到了被猛獁、水鴨神推劃出來的山包上，這一對男女生了一個女兒，被阿布卡赫赫(滿語，天母、天神)派來的代敏格格(鷹神)叼走了。代敏格格將其養大，她成了世上第一個薩滿和人類的始母神。這裡的鷹神是人類始母神(同時也是薩滿女神)的恩主養母，鷹對人類的關係是何等重要親密。

　　在薩滿史詩《尼山薩滿》(有的異本稱《音姜薩滿》)中，女薩滿尼山憑藉鷹神和其他動物神靈的力量，闖進了地府與依可猛罕(閻王)周旋，將少年瑟日古黛、費揚古的魂靈帶到人間，使其起死回生。尼山薩滿屈死後，鷹神用巨翅遮住了日月，在這裡鷹神是薩滿的守護神，也是薩滿的力量與智慧的化身。

　　在這些神話中，我們看到瀰漫著薩滿神靈世界中的英雄崇拜觀念，實際上前幾則神話也表現了這種為人類(部落、氏族)英勇戰鬥不怕犧牲的英雄主義，這是古老的鷹神為何延續到近代，仍普遍受族人崇仰的原因之一。同時，崇鷹習俗也鑄造了滿族的民族性格，滿族崇武尚勇成為其民族掘起的的內在推動力。

　　從當代滿族的放鷹習俗來看，鷹是獵人可靠的狩獵工具，所以受到獵人的珍愛。這可以說是薩滿教中鷹崇拜的古俗基礎，也是民間崇鷹習俗的生活基礎。崇鷹習俗的成因，主要是鷹在滿族漁獵生活中的重要地位，同時，也可能有某些奇特有趣的自然現象促進了這種習俗的形成。獵手也有鷹一樣的目光，他們對鷹的觀察很細微，聽他們說，一般的飛禽都是見鷹就害怕驚逃，甚至於恐懼得痴呆酥骨。有趣的是，唯有善良美麗的喜鵲不怕鷹，而且，往往會有一群喜鵲追著鷹圍飛，如果在鷹尾上掛一根顏色鮮豔的羽翎，那麼很快就會圍聚一大群喜鵲，上下飛舞，真可謂“百鵲朝鷹”。也許這種自然奇景引起了滿族先人的神思遐想，成為其鷹崇拜、鵲崇拜的緣由之一。

　　鷹在狩獵中，不僅能捕捉天鵝、野雞，還能搏鬥狐狸、狍子，往往以少擊多，以小勝大，從某種意義上說，鷹是滿族剛強果敢的民族性格的象徵。

　　生活中的鷹能凌空展翅，日行千里，而滿族的先人們的思維比現實中的鷹飛翔得更加高遠。因為在它身上，寄託著他們的理想和信念，折射出人類早期人本主義的晨光，所以鷹就昇華為神鷹。鷹是民族精神的象徵、昇華與高揚，這種精神是滿族能迅速掘起，並在中國歷史舞臺上叱吒風雲的內在的文化原因之一。

　　滿族有著悠久燦爛的文化，其中對鳥的喜愛和崇拜是滿族文化的特徵之一。在滿族的鳥崇拜中，對烏鴉和喜鵲的崇拜尤為突出。滿族民間的神話傳說中存在著豐富的鴉鵲形象。國內外有很多學者都對滿族的鴉鵲崇拜進行過探究。本文力圖從滿族神話傳說中的鴉鵲形象入手，結合鴉鵲的生物習性分析這些形象產生的根源，闡述滿族的神話傳說和鴉鵲崇拜的密切關係，並對滿族鴉鵲崇拜的原因進行探討。

　　一

　　滿族神話傳說中的烏鴉和喜鵲形象大致可以概括為以下幾種：

　　指引者的形象 這一類形象的鴉鵲總是在關鍵時刻指引主人公找到要尋找的人或事物。在《多龍格格》中，多龍格格要找能夠制服妖鵬的人，這時候一隻雪白的喜鵲口吐人言為多龍格格指點了迷津。在《女鎮定水》中，完達、女真夫婦歷盡千難萬險奪回被孽龍盜去的定水珠以消除水患。完達在戰鬥中死去，變成了一座山。他的兩隻眼珠化作兩隻喜鵲，帶領女真孃兒仨找到了完達的寶斧並叼來碎珠片告訴女真寶珠已碎。在《快活林》中，啞巴姑娘珠申的好朋友——一隻小喜鵲帶領珠申的丈夫找到了離家出走的珠申，使兩人再也不分離。

　　使者的形象 滿族有一則《打畫墨兒》的故事，說一次樹林失火了，滿族的獵神班達瑪發派烏鴉去叫醒人們來救火，救完火，樹木已燒去一半。為此班達瑪發決定懲罰那些不去救火的人，又派烏鴉，叼著珠串，給救火的人作為標誌，沒有標誌的人將遭到懲罰。 滿族著名的三仙女神話中，佛庫倫吞下了神鵲銜來的紅果，生下了愛新覺羅氏的祖先布庫裡雍順。神鵲是上天派下來的使者。

　　保護神的形象 這一類形象中的鴉鵲能夠保佑平安，讓人們免受災難。呼什哈哩氏的薩滿祭祀中講，烏鴉是看林子的格格，即林海女神，有了她獵人進山就能平安。所以，往昔獵人祭山林時先要給烏鴉揚酒撒肉。《烏布西奔媽媽》中說烏鴉從前是天神阿布凱恩都力的親隨，在爭戰中誤食黑草死去，變成號啼的黑烏，在人馬屯寨邊飛旋，為人巡狩。有的薩滿神諭中載：烏鴉的羽毛“像沒有太陽時候的顏色”，即黑夜。烏鴉是黑色報警鳥，有了她就宵夜平安。在寧古塔流傳著關於沙克沙恩都裡的神話：天神看見人間對天災病患，一點也不懂得預防，就派沙克沙下界預報一些吉凶禍福。他透過感孕投生在一個老獵戶家中，是一個半人半鵲的形象，並在喜鵲窩裡長大，終日和喜鵲為伴。他預報了洪水、瘟疫，使部落倖免於難。他識破了耶魯裡的迷魂陣，救出了族人，被滿族奉為喜神。每逢添人進口、修建新房、久病得愈、出兵打仗平安回來，滿族都要祭喜神。

　　拯救者的形象 這一類鴉鵲形象大致又可以細分為兩類：

　　一類是在以人為主人公的傳說中，鴉鵲落在滿族的皇帝或英雄人物的身上，從而使他們躲過敵人的耳目獲救。鴉鵲也因此受到皇帝的寵愛，也受到滿族人民的愛戴。這一類形象中的鴉鵲並沒有被擬人化，其救助行動是直接的。這一形象中，最為人熟知的就是烏鴉搭救小罕（努爾哈赤）逃生的傳說。小罕被明兵追趕，眼看就要追上了，一群烏鴉蓋在他的身上。明兵遠遠看見一群烏鴉，就斷定這地方沒人，朝前追去了。烏鴉救了小罕的命。在《昭陵的由來》中，也是一群烏鴉將皇太極團團圍住解救了處在極度危險中的皇太極。皇太極從此將烏鴉看作神物，不但不讓人傷害，還專門在盛京的東北角圈地伺鴉。清文獻《滿洲實錄》卷一則記載了一篇愛新覺羅氏家族崇鵲神話：布庫裡雍順數世後，“其子孫暴虐，部署遂叛，於六月間將鄂多理攻破，盡殺其闔族子孫，內有一幼兒名樊察，脫身走至曠野，後兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，於是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲後世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”

　　另一類是在神話中，鴉鵲具有人性，或神性，幫助人類或神靈達到間接拯救的目的。在《白雲格格》中，群鵲求告天神的三女兒白雲格格，投下青枝，拯救了洪水中的人類和生靈萬物。

　　造福者的形象 在金源地區（今黑龍江省阿什河一帶）的滿族神話中，喜鵲、烏鴉是九天女的孩子，被洪水淹死後，化為鴉鵲，給女真人銜來了谷種，送來了穀神，女真人的農業生產日益發達，完顏部日益強大起來。

　　二

　　滿族的神話傳說中的鴉鵲形象都是善良美好的，從中可以看出滿族人民對鴉鵲的喜愛和崇敬，甚至化鴉鵲為神。為什麼會產生這種現象呢？大概可以從滿族先民的生活環境、生產方式，鴉鵲的生物特性以及薩滿教的影響等方面來進行分析和探討。

　　首先從滿族先民居住的自然環境來看。滿族的歷史很悠久，其主體的直系祖先為明代女真，而其先世可追溯到三千年以前的肅慎。考古資料證明，肅慎人是在以牡丹江和烏蘇里江流域為中心的地區生活的。這裡森林茂密、四季分明，東臨大海，河川若網。在黑龍江入海口多島嶼、湖泊，氣候適宜，沼澤湖泊裡生殖著大量的魚蝦，是適合人類生存的好地方，同時也是鳥類生存繁衍的好地方。

　　在這樣的生活環境中，滿族先民們與各種鳥類朝夕相處，鳥類警覺的特效能為他們預報吉凶禍福，鳥類還能為迷失在密林中的獵人引路。在鳥類中，烏鴉和喜鵲是分佈範圍較廣、比較常見的。烏鴉和喜鵲同屬於鴉科，分佈在滿族居住地區的烏鴉主要是大嘴烏鴉。這種烏鴉“棲息于山區、田野、村郊大樹上，……性機警，只要一隻驚鳴，就一鬨而散遠走高飛。”[ii]喜鵲分佈的範圍也相當廣泛，“是一種喜歡和人類為鄰的鳥類。……性機警，覓食時常有一鳥負責守衛，即使成對覓食時，亦多時輪流分工守候和覓食。……如發現危險，守望的鳥發出驚叫聲，同覓食鳥一同飛走。”[iii]可見，在鳥類中，烏鴉和喜鵲是屬於很警覺的一類的。鴉鵲遇險發出的驚叫，成為一種報警訊號，為過著漁獵生活的滿族先民傳遞著資訊。由於生產力落後，對自然界和生物認識的不足，以及受到薩滿教萬物有靈觀念的影響，滿族的先民們便因為鴉鵲有傳遞資訊的功能而賦予它們種種神性。

　　這些神性大致可以歸納為以下三種：

　　1、 先知先覺的能力。鴉鵲的警覺性使之具有某種預測功能，有先知先覺的能力。它們似乎比人類更清楚人類要找的東西在哪裡。因此，在滿族的神話傳說中便出現了很多鴉鵲的指引者形象。如在《女鎮定水》的傳說中，英雄完達的雙眼變成了兩隻喜鵲告訴女真完達的遭遇並指引女真找到寶珠。眼睛是人類非常重要的獲得資訊的器官。在這則傳說中，眼睛變成了喜鵲，一方面是因為喜鵲羽毛的黑白相間與人眼珠的黑白相間具有相似性，另一方面則是喜鵲的警覺、善於獲得、傳遞資訊的生物特性使然。同時也說明了喜鵲在滿族人心中的重要地位。

　　2、 護佑的能力。滿族先民是漁獵民族，到森林裡狩獵是族生活中的一項重要活動。森林裡的野獸很多，打獵是一項頗危險的事情。而鴉鵲因為機警，遇到危險時高聲驚叫，成群飛離。這樣，就為打獵者報了警。打獵者也分外小心，或者遠離危險的地方。於是，鴉鵲便被賦予守衛地域的神聖職能，成為薩滿教地域的保護神，成為“林海女神”保佑進山打獵的獵人平安，成為喜神保佑人們免受災禍。

　　3、 溝通人神的能力。滿族信奉薩滿教，認為神靈住在天上。鴉鵲可以自由遨遊於天界與人界之間，於是它們便成為薩滿的助手，為人神之間傳遞資訊。與滿族相鄰又共同信奉薩滿教的達斡爾族的薩滿服肩上的鳥系用紅松木刻成，上塗黑、白色；脖子為白色。將木鳥用螺絲釘固定在一個剪成“十”字形的薄鐵片上，將鐵片縫於肩布之中；鳥的雙頭向著薩滿耳朵，以向薩滿傳報資訊。當神附薩滿體，神鳥即旋轉轉動。[iv]這一黑白相間的鳥類形象非常像喜鵲。鴉鵲能夠溝通人神的能力表現在滿族的神話傳說中，就是鴉鵲的使者形象。

　　以上，是從鴉鵲的警覺性來分析滿族鴉鵲崇拜和神話傳說中鴉鵲形象產生的原因的。此外，滿族對於烏鴉的崇拜，還跟烏鴉的食腐性有關。滿族的先民們採取漁獵的生產生活方式，當時生產力低下，不可能經常打到獵物。而烏鴉喜歡吃野獸的屍體。人們在烏鴉聚集的地方獲得意外的食物，久而久之，便逐漸崇烏鴉為神靈了。在亞洲東北部以及與之隔海相望的北美西北部沿海的原始漁獵民族中，烏鴉被視為聖物受到崇拜，證明了烏鴉崇拜與漁獵民族關係密切。

　　在滿族民間傳說中，烏鴉的拯救者形象跟烏鴉的食腐性有關。烏鴉落在努爾哈赤和皇太極的身上，將其包圍，給敵人造成他們已經死了的假象，從而搭救了他們。努爾哈赤下令要在索倫杆上敬飼烏鴉。瀋陽故宮清寧宮前就立著一根索倫杆，有丈餘高，頂部有一碗型之物，木杆置於漢白玉基座上。薩滿在祭祀儀式中，將五穀和豬雜碎放在神杆的頂端，敬飼鴉鵲；皇太極則不準任何人傷害烏鴉，且專門伺鴉。《東三省古蹟遺聞》載：“必於盛京宮殿之西偏隙地上撒糧以飼鴉，是時烏鴉群集，翔者，棲者，啄食者，梳羽者，振翼肅肅，飛鳴啞啞，數千百萬，宮殿之屋頂樓頭，幾為之滿。”這裡，烏鴉的靈性是因為烏鴉“偶然”救主而被賦予的。它已經不是原來的動物崇拜了。對於被救助的皇帝來說，是因為被意外搭救，而採取行動感激烏鴉，對於滿族後世來說，是由於烏鴉救了滿族的皇帝（也是祖先），所以對烏鴉心存感激。二者都是一種報恩的行為。對於烏鴉是這樣，對於喜鵲也是一樣。關於努爾哈赤的傳說有很多異文，其中，有的就說是喜鵲立在了小罕（努爾哈赤）的頭上，被明軍當成木樁得以逃生。這跟清文獻記載的喜鵲救樊察的傳說有相似之處。然而，為什麼救人的是鴉鵲而不是別的鳥類呢？究其原因，還是跟原始的滿族對於鴉鵲的動物崇拜有關。鴉鵲在滿族先民的心目中是具有神性的，這種觀念世代傳承，深深積澱在滿族人的集體無意識當中。滿族神話傳說中鴉鵲拯救祖先的形象的出現正是這種集體無意識的體現。

　　滿族神話傳說中還有造福者形象，如上所述，鴉鵲為女真人銜來了谷種，使女真開始農業生產，日益強大。女真人的農業自然不可能是因為鴉鵲銜來了谷種才發展起來的。從漁獵走向農耕是人類生產生活方式的重大變革，滿族人將農業的產生歸功於鴉鵲，是出於對鴉鵲的喜愛和崇拜。

　　三

　　鴉鵲分佈的範圍很廣，但是為什麼滿族的鴉鵲崇拜尤其突出呢？北方鳥的種類比較少，鴉鵲是留鳥，又是喜歡在人類居住地活動的鳥類。它們主要棲息在樹林裡，而東北的森林很多，到林子裡打獵又是滿族先民的主要獲取生活資料的方式，因此，跟鴉鵲接觸的比較多。北方還有其他漁獵民族也喜愛鴉鵲，也與此有關。只是滿族勢力較強，且把鴉鵲的神話傳說記載到典籍裡而對其倍加崇愛，因此較之其他北方民族，滿族的鴉鵲崇拜影響力更大，地位更突出。南方鳥的種類比較多，他們主要以農耕的生產方式為主，鴉鵲，尤其是烏鴉在它們的生活中不起到太大的作用，因此南方民族對鴉鵲的喜愛和崇拜並不突出。

　　滿族的鴉鵲崇拜地位很突出，但是滿族對於烏鴉和喜鵲的崇拜卻是有區別的。

　　滿族對於喜鵲的崇拜，除了上面提到的因喜鵲的警覺性而使滿族賦予它的神性外，無外乎還有喜鵲外形美觀、體態輕捷、聲音響亮、於人於畜無害等方面的原因，並融合了其他民族，尤其是漢族對喜鵲喜愛的民俗心理。在漢族看來，喜鵲不但有報喜的功能，還有促使兩性結合的民俗功能。這方面最主要體現在喜鵲為牛郎織女七夕相會搭橋的傳說中。而在黑龍江流域則流傳著一個《喜鵲窩裡找媳婦》的故事，老丈人出了種種難題考驗女婿，最後一道題是讓小夥子在三個大喜鵲窩中找媳婦。由此可見，在滿族傳統觀念中，喜鵲在生殖與兩性結合方面有特殊作用。喜鵲除了人與神相通的媒介，還是兩性結合的媒介。

　　滿族對於烏鴉的崇拜的比喜鵲要早。對於烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。後來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族的《舉木惹牛》故事中，烏鴉能夠救人，在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能夠預料災難的發生。對於烏鴉的崇拜，跟生產方式有關，最早的烏鴉崇拜應當產生於狩獵時期，烏鴉能夠幫助狩獵者找到動物的屍體，獲得食物，同時有些民族還有崇黑的習俗，烏鴉因其黑色羽毛而受到喜愛，後來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。尤其當人們遠離叢林，並有了更先進的手段來獲取食物的時候，便不再需要藉助烏鴉來尋找食物。此時烏鴉的食腐性便使其成為報喪的訊號。滿族現在也不再採用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美髮生根本性的改變的時候，滿族至今還存在著對烏鴉的敬仰和崇拜。這裡，烏鴉曾經救過本民族祖先的傳說在保留滿族對烏鴉的祭祀與崇拜方面起到了非常重要的作用。

　　綜上所述，滿族的鴉鵲崇拜大致可以分為兩個階段，從中我們也可以看出神話傳說和滿族鴉鵲崇拜的密切關係。第一階段是原始的動物崇拜。它的形成與鴉鵲的生物習性以及薩滿教觀念有關。當生產生活方式變革後，原始動物崇拜在滿族的信仰體系中淡化了，積澱在滿族人的集體無意識中。而神話傳說中鴉鵲的指引者形象、使者形象和保護神形象保留了這種崇拜。第二階段是因為傳說中鴉鵲救助過滿族的祖先，因對祖先的崇拜而產生的對鴉鵲神性的崇拜和感恩心理。表現在神話傳說中則是鴉鵲的拯救者形象和造福者形象。這一階段的崇拜，蘊含著滿族集體無意識裡的對鴉鵲的原始的動物崇拜。鴉鵲搭救滿族祖先是形成當今滿族鴉鵲崇拜最直接的原因，也是最重要的原因。

　　鴉鵲獨特的生物習性是滿族先民可望而不可及的，它們對滿族的助益，使其敬仰、感激不已，進而崇愛它們，保護它們，敬伺它們。對於鴉鵲的這種崇愛和感恩心理，客觀上保護了鴉鵲的生物種群。其實，保護對滿族人有益的鴉鵲也就是保護了自己。然而現在很多人卻只會向自然界索取，不懂得報恩，不保護帶給我們益處的自然界的動植物。我們實在可以從滿族對於鴉鵲的保護上學習點兒什麼。

　　滿族敬犬的緣起，可能與狗在他們祖先漁獵生活中起的重要作用有關。構成滿族主源之一的建州女真人，原來居住在松花江下游以至黑龍江下游，這一地帶的居民世世代代“不知耕種，以捕魚為生，其來往行獵，並皆以犬，即所謂使犬部也”（《清朝文獻通考》卷27《輿地三》，萬有文庫本，第7278頁）。使犬是當地漁獵文化的重要特徵。

　　在嚴寒的北方，馬、牛等牲畜難以馴養和繁殖，狗便成為最主要的運輸工具。早在元代，這裡的居民便使用只能在冰雪上行走的狗車，每車以四狗挽之，悉諳人性，“狗車形如船，以數十曳之，往來遞運”（《明一統志》引元志）。元朝政府曾在黑龍江下游沿岸設定狗站，作為溝通內地與邊疆的交通手段。黑龍江下游的尼夫赫人不僅冬天以狗牽引雪橇，夏季也經常用狗拉縴，乘船溯流上行。狗還是狩獵中的得力助手，清人吳振臣在《寧古塔紀略》中也提到，當地“獵犬勇者，能搏猛虎”。（吳振臣《寧古塔紀略》）總之，在茂密的原始森林中，在茫茫的雪原上，是狗為人們承擔著軛運、遷徙和狩獵的重負，離了狗，人們簡直寸步難行。黑龍江下游託姆津河（圖穆寧河）流域的奧羅奇人，家家戶戶養狗，有的多至20頭；尼夫赫人的各村屯，均畜養著數百頭狗。“一家之中不論男女皆畜犬，有祖父之犬，長子之犬，次子之犬等，各養三至五隻，故一家養犬數目很多。”（依·阿·拉帕金《奧羅奇—滿族的近親》）但是，漁獵經濟收入的不穩定性，也使養狗成為一項沉重的經濟負擔。當地居民，必須在嚴冬來臨前備足3000至5000條魚乾，庶可保證漫長冬季中的一戶狗食。

　　生活中與狗結成相互依賴的密切關係，應是北方漁獵民族對狗產生深厚感情並形成有關禁忌的基本原因。我們知道，原始初民將某種動物視為本族的圖騰，原本基於兩方面的心態：或因受害而恐懼，或因受益而感激。前者，如狩獵民對虎、豹、熊、狼等猛獸的拜祝；後者，如遊牧民對馬、狩獵民對馴鹿、漁獵民對禽鳥的尊崇等等，滿族的敬狗之俗，亦當屬於此類。

　　需要附帶說明的是，從清代一些可以看到，滿族的某些部落，譬如“庫雅喇新滿洲”（原居烏蘇里江流域及以東濱海地區）中，有的氏族平日恪守不食狗肉不用狗皮的禁忌，但卻“選家犬肥潔者畜室中飼以梁肉，以備祭天”（《黑龍江志稿》卷6，民國二十一年印本，第15頁下）。對於這種習俗應如何解釋？我們認為，這是在一定宗教場合下對圖騰動物加以宰殺的習俗。這種做法，曾廣泛流行於世界眾多原始民族中。

　　原始初民的思維規律具有與今人不同的特點。他們的思維是形象的、直觀的和膚淺的，還不善於進行抽象思維。在原始初民看來，個體與種群之間並沒有明確界限，動物的死亡亦如人的死亡，並不會導致它的消失。相反，它繼續活著，與自己的種群永遠不可分割地“互滲”著，這就是法國學者列維·布留爾提出的原始思維規律之一——“互滲律”（列維·布留爾《原始思維》，商務印書館1986年譯本，第229頁）。正是基於這種靈魂不死的觀念，原始初民對圖騰物的態度，在現代入的眼中，就表觀為似乎矛盾的兩方面：一方面，由於深信與圖騰之間具有同一血緣，甚至認為自己就是由這種圖騰繁衍而來的，所以一般地禁止獵食圖騰。但是另一方面，在特定的場合下，他們又會毫不猶豫地宰殺圖騰，並且在舉行相應的宗教儀式之後分享它的血肉，藉以分得這種動物神的特性和權力。週期性地屠殺圖騰，因此成為早期圖騰信仰中極為重要的組成部分。關於這點，英國人類學家弗雷澤在其名著《金枝》中，曾列舉了大量例項，如美國加利福尼亞州某一信仰大雕的印第安人部落，在每年舉行祭典時，總要殺死一隻大雕作為祭品；又如古埃及人奉公羊為神獸，但在一年一度的阿蒙節上卻要殺一隻公羊祭神；還有非洲一些部落殺死神蛇、新墨西哥印第安人殺死神龜的風俗等等，都是週期性宰殺圖騰的例子。即便在世界三大宗教之一的基督教儀式中，也能追尋到圖騰餐的痕跡。在行聖餐禮時，虔誠的信徒們分食象徵耶穌血肉的聖餅，“藉此來仿同他和得到聖潔”