生肖與圖騰崇拜

　　將“圖騰”一詞引進我國的是清代學者嚴復，他於1903年譯英國學者甄克思的《社會通詮》一書時，首次把“totem”一詞譯成“圖騰”，成為中國學術界的通用譯名。

　　嚴復在按語中指出，圖騰是群體的標誌，旨在區分群體。並認為中國古代也有與澳大利亞人和印第安人相似的圖騰現象。運用圖騰解釋神話、古典記載及民俗民風，往往可獲得舉一反三之功。那麼，什麼叫圖騰?圖騰就是原始人迷信某種動物或自然物同氏族有血緣關係，因而用來做本氏族的徽號或標誌。

　　居住在雲貴川三省交界處四川大涼山地區的彝族，至今仍保留了豐富而又歷史淵遠的天文學知識，他們以十二獸紀日，今天是鼠日，明天即牛日，虎日趕虎街(集市)，豬日趕豬街。有些地方建十二獸神廟，每年舉行祭禮活動，在肅穆莊嚴的氣氛中跳十二獸神舞蹈。

　　“老鼠過街，人人喊打”這保俗語表明人們普遍對老鼠的憎惡。然而，遠古時代的不少氏族、部落卻認為自己的始祖是老鼠，併為自己是老鼠的後代而自豪，他們描繪、雕刻老鼠的形象，在儀式或節目期間隆祀厚祭，祈求鼠祖先的保護。

　　白族虎氏族認為其始祖為雄性白虎，虎也不會傷害他們。當要出遠門時，一定要選在屬虎的那天(寅日)，認為只有這樣，做事才會吉祥如意。有的人從遠方回來，也一定要算準日期，只有虎日才進門坎。

　　白族雞氏族則傳說他們的祖先是從金花雞的蛋裡孵化出來的，認為公雞知吉凶，會保佑他們。在遷徙時，將東西裝在背籮裡，上面放一隻公雞。到達新遷地區後，公雞在什麼地方叫，就在什麼地方安家。在他們看來，公雞叫的地方，就是最吉利的。

　　中國的龍，具有圖騰的基本特徵，它是各民族共同崇奉的圖騰神。在《說文解字》中解：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能大能小，能長能短，春分而登天，秋分而入淵。”傳說炎帝、黃帝、堯、舜和漢高祖劉邦的誕生及其形貌，都與龍有關，是龍種、龍子。古越人也以為自己是龍種，故斷髮紋身，以像龍子。直至今日，我們還常說“龍的傳人”或“龍的子孫”，這些都是圖騰祖先觀念的殘餘。至於龍圖騰神觀念，更為普遍，大多數民族都曾把龍視為保護神。

　　野豬神是北方狩獵民的崇拜物件，在滿族中列為大神，說它身比山高，鬢毛如林，山裡的溝谷都是它的獠牙所害是部落守護神。

　　把牛視為遠古創世神獸的有納西族。在納西族《東巴經·創世紀》中記述了這頭在大海中巨卵孵出的神牛，角頂破天，蹄踏破地，造成天搖地動，由納西族人始祖開天七兄弟和開地七姊妹將它殺死，用牛頭祭天，牛皮祭地，肉祭泥土，骨祭石頭，肋祭山嶽，血祭江河，肺祭太陽，肝祭月亮，腸祭道路，尾祭樹木，毛祭花草。於是，便有了晴朗明亮的天空日月，才有了萬物生長的清靜世界。從此，牛才作為神聖物用來做祭聖物，用來做祭祀天地山川的犧牲供品。納西族十分崇敬牛神。

　　對馬的崇拜多流傳於北方遊牧民與遊獵民中。保安族中流傳有雪白神馬的神話。滿族有供奉馬神習俗，清代文獻中多有祭馬神儀和修建馬神廟的記述。達斡爾族人稱神馬為“溫古”，這種神馬不準女人騎，可隨處吃、走，不準人驅趕，甚至可以在田中隨意吃秧苗。神馬多為全白色，全尾全鬃，從不修剪，並常在鬃尾拴五彩綢作為標誌。

　　羊圖騰在許多民族中也佔有重要位置。古代典籍《山海經》中記述了遠古的一種無口不食卻長生不老的神羊。哈薩克族崇拜山羊神，稱做“謝克謝克阿塔”，認為天下山羊都歸它掌管，祭它是為了山羊的繁衍。崇拜的綿羊神稱做“紹潘阿塔”，統管天下綿羊，祭祀中求此神保佑綿羊多產。柯爾克孜族崇拜山羊，稱山羊神為“七力潘阿塔”，此神是最早馴養野羊成為家畜之神。

　　漢族是古代訓養家犬較早的民族之一，早在《山海經》中就有關於狗可以御兇的記載。《後漢書·南蠻傳>中記述了古代瑤族始祖神話,即神犬盤瓠助帝嚳高辛氏殺吳將軍得天下,帝高辛氏之女嫁給盤瓠,繁衍瑤族子孫的故事.作為氏族始祖神話或救世神州神犬盤瓠一直被湖南、廣西、廣東的瑤族“勉”支系尊奉為氏族祖先，並敬稱為“盤王”和“盤護王”，不僅在口頭傳頌，還寫入族譜，供於神廟年年致祭，歲歲還願。滿族自狩獵時期就崇拜狗，把它看作有恩於滿族的動物，後又與義犬救努爾哈赤的傳說複合，至今不吃狗肉，不打狗，不戴狗皮帽子。

　　蛇是古越人的重要圖騰之一，後來演化為神。清吳震方《嶺南雜記》說：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝，龕中皆蛇也。欲見之，廟祀必辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纖結，不怖人變不螫人，長三尺許，蒼翠可愛。……凡祀神者,蛇常遊其家”江蘇宜興人將蛇分為家蛇和野蛇，分別稱之為“裡蠻”和“外蠻”。所謂家蛇，指生活於住宅內的一種蛇，常盤繞於梁、簷、牆縫、瓦楞、閣樓的一種無毒蛇，共約三尺許。人們認為家蛇會保護人，家有了家蛇，米囤裡的米就會自行滿出來而取不空。

　　廣西南丹縣瑤族黃姓傳說其始祖妣為母猴，母猴生下的後代力氣都很大。後來，天上有十個太陽和十個月亮，白天太熱，晚上太亮，人們就請黃家的子孫上天打太陽和月亮，後來打下了九個太陽和九個月亮，人們為此很感謝黃家兄弟，由於黃家兄弟是由猴媽生的，人們也就很感謝猴媽。後來為了紀念猴媽，大瑤寨的瑤族至今不僅黃家禁忌打猴吃猴肉，其他姓氏也同樣禁忌。

　　生肖文化廣泛介入於中華文化各領域，也是中華民俗的一個重要級成部分，而生肖的文化意義也多見於民間流傳的風俗習慣之中。

　　下面就十二生肖在中國民俗中的作用簡述如下：

　　鼠：

　　唐代文學家柳宗元有篇寓言，寫一個子年出生的人，“鼠，子神也，因愛鼠”。另有一則與柳宗元寓言中人物相類的例子，見《清稗類抄》：“鹽城有何姓才是其家主人自以為本命肖鼠也，乃不畜貓，見鼠，輒禁人捕。久之，鼠大蕃息，日跳梁出入，不畏人。”

　　歷史上曾有過老鼠嫁女節。一般在正月二十五晚上，當晚家家戶戶都不點燈，全家人坐在堂屋炕頭，一聲不響，摸黑吃著用面做的“老鼠爪爪”等食品，不出聲音是為了給老鼠嫁女提供方便，以免得罪老鼠，給來年帶來隱患。臺灣居民認為祿三為小年，傳說初三晚上是老鼠結婚日，民間剪紙中的“老鼠娶親”就是這種信仰的反映，所以深夜不點燈，在地上撒米、鹽，人要早晨上床，不影響老鼠的喜事。

　　舊時上海一帶有避老鼠落空的習俗。老鼠外出覓食，失足落地，稱為“老鼠落空”，據說見者多為不吉利，非病即滅，必須禳解。其方法是沿街乞討白米，謂百家米，回家用以煮飯，食後便可化解。

　　湖北江漢平原一帶將小初夜看作老鼠嫁女日，俗稱“鼠添箱”。那一天，家家要將插上花的麵餅放在暗處，禁止舂米、磨面，大人小孩不準喧譁，如果驚動了老鼠，來年就會搗亂。在青海的一些地區有“蒸瞎老鼠”的風俗。每年農曆正月十四日，家家用面捏成十二隻老鼠，不捏眼睛，然後用蒸籠蒸熟，待元宵節時擺上供桌，並點上燈燒香，乞求老鼠只食草根，勿傷莊稼，以保本年豐收。農曆正月第一個子日，朝鮮族在這一天要進行燻鼠火民俗活動。農家的孩子們在田埂上撒下稻草並點燃，以達到燒除雜草並驅趕田鼠的目的。這一項民俗活動，有利於滅鼠、滅蟲，草木灰還可以肥田。另外，子日屬鼠，在這一天燃一把燻鼠火，其象徵性使用權人們得到了心理上滿足。

　　牛：

　　唐代詩人元稹《生春》詩：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。”先“鞭”而後“爭”，是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。

　　鞭春牛又稱鞭土牛，起源較早。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”後來一直保留下來，但改在春天，盛於唐、宋兩代，尤其是宋仁宗頒佈《土牛經》後使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗語文化的重要內容。

　　康熙《濟南府志·歲時》：“凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結綵為春樓，而市衢小兒，著綵衣，戴鬼面，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。”鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有一定的巫術意義。山東民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓一搖籃而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。

　　我國少數民族也有慰問耕牛的習俗，稱為“獻牛王”。貴州的荔枝、羅甸、安龍等地的布依族，以農曆四月初八為牛賀歲。是日，讓牛休息一天，讓牛吃糯米飯。仡佬族的牛王節也稱“牛神節”、“敬牛王菩薩節”、“祭牛王節”，每年農曆十月初一舉行。那一天，人們不再讓牛勞動，並用上好的糯米做兩個餈粑，分掛在牛角上，然後將牛牽到水邊照看影子，以此種方式為牛祝壽。在貴州榕江、東江一帶的侗族中，每年夏天六月初六舉行“洗牛節”，屆時春耕已結束，人們把牛牽到河邊洗澡，並在牛欄旁插幾根雞毛和鴨毛，表示為牛洗耳恭聽塵，祈禱耕牛平安健壯。

　　喪葬在布依族的人生禮俗中，是一個比較隆重的專案，其儀式是轉戛，而轉戛儀式中的一個重要內容是砍牛。近人董振藻在《黔中苗乘》中有這樣的記載：“親死，選牛一頭或數頭，親戚朋友攜雞來祭，即繞牛而奠之(相傳前親死，分食其肉，今以牛代之)。奠畢，屠牛分食而散。”流行於雲南中部、麗江山區的納西族在喪葬時有跳耗牛的風俗。老人死後，火化取骨，主人在院內燃起火堆，來客圍在四周，跳喪葬舞，領舞者唱著輓歌。歌舞畢，眾人依次向骨灰跪拜。隨後牽來一頭牛，提起牛耳，將一碗牛奶灌進去。若耗牛揚蹄蹦跳，即為好兆;若不跳，再灌一碗，則認為亡靈不要此牛，就要另換一頭再灌，然後捆住牛的四蹄，請父母雙全的健壯男子宰牛。通常先取牛心，再剝皮分肉，將牛心、牛肉獻於骨灰袋前，稱“生祭”。肉煮熟後再祭一次，稱為“熟祭”，祭畢埋骨入土。

　　在漢族交際風俗中，有“結牛財親”一說，流行於湖南一帶。在當地，一頭牛幾戶其用的稱為結牛財親，並視作親戚，牛的所有權一旦換成別人，其“親戚”關係也到此結束流行於陝西留壩縣等地的“牛王會”，是為老人做壽的稱謂，因為牛耕田犁地，有功於人，並且排在生肖的前列，以牛為名給老人祝壽，以表示尊敬。

　　苗族有搶牛牛尾的婚姻風俗，流行貴州西北一帶。男女訂婚後，女方要餵養一頭黃牛，待婚禮那天將牛牽到現場，度用兩根z繩索絆信牛腿。然後由新娘一刀砍下牛尾，新郎會立刻上去搶奪牛尾，若能在女方父母到來之前奪得牛尾，便可立即成婚，否則婚姻告吹。

　　虎：

　　清代文人舒位《黔苗竹枝詞·紅苗》詩：“織就班絲不贈人，調來銅鼓賽山神，兩情脈脈渾無語，今夜空房是避寅。”(注：紅苗惟銅仁府有之，衣服悉用班絲，女紅以此為務。擊銅鼓以鼓舞，名曰調鼓。每歲五月寅日，夫婦別寢，不敢相語，以為犯有虎傷。)寅為虎，誰敢違背避寅習俗，五月寅日若夫妻同房而眠，老虎就會傷害他們。是一些地方民間流傳的避寅習俗。

　　白虎神是中國古代道貌岸然教的守護神，原為古代星官名，二十八星宿中的西文七宿，因其呈虎形位於西文，按五行配五色，故稱。它也是四方神之一。《禮記·曲禮上》有“前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎”的說法。土家族多信奉白虎神，湖北土家族祭白虎時，掌壇師要用殺豬民將自己的頭砍出血來，滴在紙錢上後，懸掛焚燒。湖南土家族的小孩得尺風病時，往往認為是白虎所致必須請巫師驅趕“白虎”。驅趕時，要在戶外放一把椅子，綁上帶枝葉的竹子，上捆一隻白公雞，由巫師在室內施法，如果公雞啼叫，白虎就算趕跑了。

　　陝西有送布老虎的育兒風俗。小孩滿月時，舅家要送去黃布做的老虎一隻，進大門時，將虎尾折斷一節扔到門外。送布老虎是祝願孩子長大後像老虎那樣有力;折斷虎尾，則是希望孩子在成長過程中免災免難。山西各地則流行送老虎枕頭的育兒風俗。每逢小孩過生日，當舅舅的要送外甥一隻或一對老虎枕頭，既可當枕頭，又可當玩具，還表示祝福。

　　陝西華縣一帶流行“掛老虎饃”的婚姻風俗。迎新前，男方的舅家要蒸一對老虎饃，用紅繩拴在一豐收，新娘一到，便將老虎饃掛在她頸上，進門後取下，由新郎新娘分食，表示兩人同約會。值得一提的是，此饃還有公母之分，公老虎饃的頭上有一個“王”字，表示男子要當家為王;母老虎饃的額中有一對飛鳥，表示妻隨夫飛。每個老虎脖子前還有一隻小老虎，表示祝願新人早生貴子。

　　兔：

　　宋代陶谷《清異錄·饌饈》：“犯羹，純兔。”兔為生肖，屬犯，古人稱兔肉湯為犯羹。

　　在漢族有生育忌兔肉的習俗，因為兔子豁嘴，所以孕婦妊娠時禁食兔肉，以免孩子出生時豁嘴。另外還有贈兔畫的育兒風俗。畫中有六個小孩圍著一張桌子，桌上站一手持兔子吉祥圖的人，祝受贈的孩子將來生活安寧，步步高昇。

　　古代漢族有“掛兔頭”的歲時習俗，流行於全國許多地區。每年農曆正月初一，人們用面兔頭或面蛇，以竹筒盛雪水，與年幡面具同掛門額上，以示鎮邪禳災。

　　龍：

　　中國的民俗節日中，有不少是與龍有關的。宋人吳自牧在《夢梁錄》中有關南宋龍燈的記述：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜿如雙龍之狀。”吳氏所說的是靜止觀賞的龍燈。南宋大詞人辛棄疾有“鳳蕭聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞”的詩名，說的是由人舞動的龍燈。明清兩代，舞龍燈之風更盛。據清道光年間《滬城歲事》載：“遊手環竹箔作籠狀，蒙以繪，繪龍鱗於上，有首有尾，下承以木柄旋舞，街巷前導師為燈牌，必書‘五穀豐登，官清民樂’。”清喜慶姚元之《竹葉亭雜記》亦載：“今圓明園正月下五日，筵宴外藩，放煙火，轉龍燈。其制人持一竿，竿上橫一竿，狀如丁字。橫竿兩頭，系兩紅燈，按隊盤旋，參差高下，如龍之宛轉。少傾則中立，向上排列‘天下太平’四字。”舞龍燈並非燈節才有，春節、中秋以至各種廟會均有此項活動。在中國的傳統觀念中，龍是吉祥瑞獸，人們用燈模擬龍的形象，無非是取其吉祥除祟的含義。

　　山東沂南北寨村東漢晚其畫介石墓中室東壁上的樂舞百戲石刻，為我們提供了漢代魚龍之戲的形象資料。其龍雙角、鱗身、雙翼、長尾，背上負一大圓口雙耳瓶;瓶上立著一個扮演羽人的小孩，雙手持一帶羽葆的長幢耍弄。龍前有一左手持短梃，右手持鼗鼓向龍搖動的人;龍後有一左手持鞭，右手持鼗鼓舉掐的人氣氛熱烈。此龍的造型，極像馬的形體。

　　農曆二月二為漢族的“龍抬頭節”。此時正值尺蟄、春分時節，民俗認為蟄伏一冬的龍在這一天正抬頭活動，以後的雨水也就多起來了。明人沈榜的《宛署雜記》有關於“二月引龍，燻百蟲”的記載：“宛人呼二月二日為龍抬頭。鄉民用灰自門外委蜿布入宅廚，旋繞水缸，呼為‘引龍回’。用麵攤煎餅，燻床炕令百蟲不生。”由於中國北方多旱少雨，將引入家中，圖的是風調雨順，於是也冰產生了“二月二，龍抬頭;大倉滿，小倉流”的民諺。這一天，人們吃龍鬚麵、龍鱗烙餅、龍耳餅子等等。

　　農曆五月初五為“端午節”。按地支推算，“五”為“午”，聞一多先生曾將端午節稱為“龍的節日”。賽龍舟是端午節的重要內容，古時皇家龍舟的製作極為奢華，如南宋畫院待詔李嵩所畫《中天戲水岫》中的大龍舟，頭、尾、鱗皆雕鏤金飾，舟上建層樓臺觀，檻曲安設御座，兩舷各三槳，氣勢雄偉，金碧輝煌。

　　古代帝王服飾中有龍袍。《清朝通志·器服略》中記載：“皇帝龍袍，色用明黃，棉袷紗裘，惟其時，領袖具石青片金綠，繡文金龍九，列十二章，間以五筆型色去。領前後正龍各一，左右衣襟處各一，袖端正龍各一，下幅八寶立水裾左右開。”在清代一般繡九龍，但從正面或背面看都是五條龍，合“九五之尊”的帝王稱號。袍的下端排列著許多“水腳”，水上繡水浪，俗稱“海水江涯”。包含著一統江山及延綿不斷等寓意。

　　分佈於中南地區的壯族、瑤族和西南地區的哈尼族均有“祭龍節”。壯族的祭龍節在農曆二月間，祭時，由村中兩戶或數戶人家輪流負擔祭祀用的雞、豬等祭品。認為殺豬祭龍，可保人畜平安。瑤族的祭龍節在農曆三月初三，活動包括求谷魂、祭谷娘、祭盤古、祭玉皇、祭神農等。祭品是全寨人出錢購買的豬，祭畢由全寨人分食，婦女不得參加儀式。廣西侗族流行耍龍燈。用竹片製成一條三四十釐米長的龍，龍鬚下有一包，以便點蠟燭，元宵節晚上玩耍。玩時，擺一張八仙桌，兩面三刀人圍繞桌子舞動，跳躍嬉戲，互相追逐，然後配以有節奏的樂器演奏，有聲有色，十分有趣。