漢公主弟史與龜茲王+因音樂結姻的傳說

　　漢解憂公主與烏孫王翁歸靡結婚後，生一愛女，名叫弟史。弟史長得儀容端莊，舉止優雅，從小跟母親學習詩書禮儀和音樂，琵琶彈的很好。同時她還喜歡模仿馮夫人(馮嫽)的言談舉止，佩服這位長輩的精明於練的女外交家家風度。而馮嫽也喜歡弟史的聰明美麗，勤奮好學。馮嫽出訪西域鄰國時，常把弟史帶在身邊，讓她見世面，開眼界，長知識，學禮儀，一心想把她培養成將來能佐理王政的賢德夫人。

　　馮嫽帶弟史到龜茲國訪問。龜茲年輕的國王絳賓對弟史傾慕已久。為了歡迎弟史的到來，他特地在王宮中舉辦了一場大型音樂會。這位很有志向和遠見的國王還是—位出色的樂師，他首先演奏了一組自己譜的曲子，然後請弟史彈奏一曲琵琶。弟史彈奏輕盈，旋律悠揚，絳賓不禁讚歎道：“她彈的這手好琵琶和她的容貌一樣動人啊！”一曲奏罷，絳賓又邀弟史跳舞。弟史令人眼花繚亂的舞姿和莊重高雅的風韻使人們讚歎不已。

　　國王對弟史更加傾心了。弟史也十分欽羨絳賓那不俗的儀表和見識，只是由於自己是個女孩子，不好意思明說罷了。幾日之後，兩人只得依依不捨地分手。

　　不久，年輕的龜茲國王再次見到馮嫽時，立即表示要娶弟史為妻，請求馮嬸給他做媒。馮嫽說，這件事要請示解憂公主才能能決定，而且這時弟史正在長安學習音樂，絳賓只得暫時告罷。

　　弟史在長安學習很刻苦，很有音樂天賦，加上有宮廷最好的樂師教授技藝，弟史學成返回烏孫時，已是一位遠近聞名的音樂家了。

　　不久，絳賓前來求婚，他滿懷政治抱負，想借和弟史聯姻來加強漢朝和烏孫的聯盟，同時也希望弟史把聞名於世的龜茲樂系統地整理一下。解憂答應了這門親事。龜茲舉國歡騰，為國王和王后舉行了隆重的婚禮儀式。弟史成為王后以後，親自掌管國家的樂舞機構，創制新曲，推動了龜茲文化藝術的發展。

　　公元前六十五年，絳賓陪同弟史帶著許多龜茲樂器一起去長安朝賀，漢宣帝封弟史為漢家公主，這完全是漢天子對解憂和弟史的偏愛。漢宣帝留他們在長安住了一年。賜給公主車騎旗鼓，並贈給一個數十人的歌舞隊，把中原的樂舞和樂器帶到龜茲。

　　這是西域與中原第一次大規模的樂舞交流。絳賓與弟史這段“音樂結姻緣”的故事也被人們傳為佳話。

　　篳篥,也稱管子， 古代管樂器之一種，多用於軍中。流行於我國北方。它的管身多為木製，上面開有八孔，管口插一葦制的哨子而發音。它是由古代龜茲人發明創造，名稱也是從古龜茲語的譯音而來。最早文獻見於南朝何承天的的《篡文》：必慄者，羌胡樂器名也。而唐代的段安節則在《樂府雜錄》中為我們明確了它的發源地：篳篥者，本龜茲國樂也。亦名悲篥，有類於茄。龜茲，即今天新疆的庫車縣。

　　篳篥分有大篳篥、小篳篥等種類，起初篳篥是用羊角和羊骨製成，而後改由竹製、蘆制、木製、楊樹皮製、桃樹皮製、柳樹皮製、象牙制、鐵製、銀製等等，而以竹製最為普遍，製作較易。

　　篳篥在漢魏時代由西域龜茲傳入內地，至唐代已盛行中原。成為唐代宮廷十部樂中的主要樂器。隋唐宴享的胡樂中，以龜茲樂為主，此外天竺樂、疏勒樂、安國樂、高昌樂中都有篳篥。當然就許多著名的篳篥演奏家，如安萬善、尉遲青、董庭蘭、李龜年、敬納、張野狐、王麻奴、薛陽陶等，其中有不少是從絲綢之路東來的少數民族藝術家。

　　在伯孜克里克的千佛洞內，專家在搶救一批殘破的壁畫時，於一幅佛陀本生故事的畫面裡，出現了一些樂者，其中一人吹奏的，便是篳篥。其形彎曲，下細上粗，可見，最初的篳篥是由羊角或牛角製作而成，傳入中原後，才改用竹製，體身也由彎變直。這時的形態，可以在北魏開鑿的雲崗石窟的壁畫中看到。

　　篳篥的音色或高亢清脆，或哀婉悲涼，質感鮮明，在法曲等演奏中常為領奏器樂。經絲路作為胡樂的一部分傳至中原，也深受人們喜愛。管子的音色響亮、清脆、個性強，音量大，模仿和表現力很強。這種樂器用途廣，多用於地方戲曲、民間管樂合奏、寺院音樂等。

　　一日黃昏，胡人樂師安萬善面對著黃沙掩映下的落日霞光，又吹起了他的篳篥，悽清愁苦之音讓詩人李頎感慨萬千，寫下了《聽安萬善吹篳篥歌》“南山截竹為篳篥，此樂本自龜茲出。流傳漢地曲轉奇，涼州胡人為我吹。傍鄰聞者多嘆息，遠客思鄉皆淚垂。世人解聽不解賞，長飈風中自來往。枯桑老柏寒颼遛，九雛鳴鳳亂啾啾。龍吟虎嘯一時發，萬籟百泉相與秋。忽然更作漁陽摻，黃雲蕭條白日暗。變調如聞楊柳春，上林繁花照眼新。歲夜高堂列明燭，美酒一杯聲一曲。”唐玄宗一直是胡舞胡樂的發燒友。據傳，他曾讓胡人樂隊到宮中為其演奏了數天數夜的胡樂，聽得如痴如醉。那一刻，他是否也迷戀於這種音色能夠表達人類心聲的小小樂器呢？

　　篳篥得以在千餘年間普及，其重要的原因是篳篥所具有的獨特的藝術功能。篳篥透過氣息支撐，可以表現出圓潤不斷，委婉起伏的持續音。它的音色深沉、渾厚、悽愴，對人們思想感情具有強烈的激發力，特別是表現悲憤、激昂情緒時有獨到功能，古人往往借它抒發傷時感事的情懷。

　　新疆維吾爾族民間流行的巴拉曼，至今仍然保持古龜茲篳篥形制，用葦子製作，與木製管相比，音色略帶沙啞，更具有新疆地方特色。巴拉曼即古代篳篥的遺制。巴拉曼在維吾爾語裡稱“皮皮”，即簧片之意，巴拉曼可以用於維吾爾一切歌舞活動中。

　　廈門的東嶽廟在中山公園北門外,是個佛道結合的宮廟。它前殿擺的是道教系統的東嶽大帝,後殿擺的卻是佛教的地藏王菩薩。因此,有人叫它為東嶽廟,有人又稱它地藏王宮。

　　東嶽者,泰山也。很早,我國民間就有人死後魂歸泰山的傳說,並說泰山府君即東嶽大帝,是玉皇大帝的孫子,坐鎮泰山,掌管人間生死賞罰的大權。唐玄宗還封他為"天齊王"。

　　佛教傳入中國之後,各種地獄閻羅的傳說開始流傳。道教於是把它吸收過來,加以中國化,創造出有關十殿閻羅的名號、形象及各種傳說、同時就把東嶽大帝說成是位於十殿閻羅之上,統管陰間的大帝。佛教關於陰間地府的傳說中,還有一位主掌救度地府中所有"罪鬼"的地藏菩薩,其美稱為"大願地藏"。據說,這是因為這位老先生曾在佛祖面前立下大誓願:眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。

　　這樣崇高的人物,道教當然不會放過,就創造了中國式的新傳說,說他是朝鮮新羅國的王子,在道教名山九華山顯化。同時立刻委派他到陰曹地府主掌教化工作。

　　這樣,東嶽廟就有了二位最高權威,一位是東嶽大帝,是陰間名義上總統,不管實際行政事務。地藏菩薩則有如大主教,位高權重,但也不管具體行政。掌管日常工作的是十殿閻羅王及所屬牛頭馬面、小鬼無常。國此,我們在廈門北門外的東嶽廟,才會看到兩位道、佛陰間主帥歡聚一堂。

　　按道理,這樣的東嶽廟應是屬於道教系統,然而掌廟的卻是位和尚,方不是道士。是否道佛到陰間已不分家,實在令人費解。

　　真武帝的寺廟,舊時在廈門也不少,像望高石後的武當分鎮,後路頭的武昭殿,草仔坡的上帝廟,北城內的北帝廟,都曾香火鼎盛一時。但比較早就漸漸被冷落了。其他還有祀唐朝張、許二公的大使宮、祀櫛潼帝君的玉蘊宮等等,也都是較早就門前冷落香火稀,至今不但極少人知曉,而且幾經城市建設,連斷垣殘牆都無蹤無影了。

　　縱觀廈門民間的信仰信俗,也是一個不斷變化不斷創新的過程、即反映一種民意的更新,也同統治階級的推崇有極大的關係。在新的歷史時期,如何正確引導民間的信仰信倫,使其健康地更新發展,實在是一個值得引起重視的問題 。