白族建築文化，你瞭解多少？

　　白族的建築在我國屬於較為獨特的一種，白族的建築中不僅有著建築文化，還融合了照壁文化、木雕文化等一系列文化。從而形成了白族現在所居住的建築，具有很大的研究價值。

　　那麼，下面隨小編一起來看一下白族文化吧！

　　一、白族民居的建築

　　白族主要分佈在雲南省，這裡山高谷深，山地面積佔全省面積的絕大部分。白族和雲南的其他少數民族不同，她是一個定居的農業民族，並以水稻種植為主要生產活動。因此，白族主要聚居在雲南的平壩地區。由於水稻種植需要水源，因此，白族居住地區一般都有湖泊、河流分佈，水利灌溉較為便利。另外，也有少量白族分佈在山區和半山區。

　　從總體上說，白族以村鎮為單位居住。白族村鎮內一般都有廣場、戲臺、本主廟等。民房相互毗連，沿街巷修建。如果村中有多個姓氏，同姓的人家一般都分佈在同一街巷。村鎮入口處建有風水照壁，並種有一至兩棵枝葉繁茂的大青樹作為風水樹。村內有若干口水井，有的人家則在自家庭院中鑿有水井。在大理，蒼山十八溪水注入洱海，沿途所經村寨多將支流引入作為生活用水。青瓦白牆的白族村寨如珍珠般分佈在蒼山洱海之間，有如人間仙境，又如世外桃源，田園風光令人陶醉。

　　白族民居具有獨特的民族風格，在我國的少數民族中，白族的民居建築無論是在建築風格還是建築藝術上，都具有非常鮮明的特點，並取得了高度的藝術成就。大理、洱源、鶴慶和劍川等聚居區的白族民居，就是白族居住民俗的集中體現。

　　白族民居多為土木結構或石木結構的三開間兩層樓房。整座民居的左、右、後三面都用一尺見方的石頭砌成兩米左右的牆基，其上用土基砌成牆體。有的地方（如大理海東）土質較硬，夯成的土牆十分堅固。而大理海西一帶，富產青石，白族民居大都就地區取材，廣泛採用青石為主要建築材料，大理民間“大理有三寶，石頭砌牆不會倒”的俗語即指此。石頭不僅用來打基礎、砌牆壁，也可用作門窗頭的橫樑，美觀堅固。用石頭作建築材料，在大理由來已久。

　　據記載，南詔的民居建築就是“巷陌皆壘石為之，高丈餘，連延數里不斷”。民居的屋面用筒板瓦覆蓋，前面重簷，形成前出廊的格局。木結構部分，屋架四柱落地，在排間之間和樓板照面枋的下面，前後均有一根通穿木枋，稱為“穿枋”。穿枋是白族木匠的一項傑出創造，它把整幢房屋的排架連成一個整體，具有極強的抗震能力。木柱腳多設有柱石，以防潮溼。在整幢民居中，雙層重簷是主要的特點，科學實用。

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　　酒在中國的有著很長的歷史了，尤其是生活在氣候寒冷地區的人們更是對酒非常的喜愛，可以說是無酒不歡。一天要是不喝上一兩口的話，晚上就睡不著覺。

　　那麼，下面隨小編一起來看一下白族文化吧！

　　白族大都喜飲酒，釀酒是白族家庭的一項主要副業。由於所用的原料和方法不同，家釀酒的種類很多，制酒時常用40多種草藥製成酒麴，製成各種白酒，其中以窯酒和幹酒為傳統佳釀。另外還有一種糯米甜酒，是專為婦女和孕婦製作的，據說有滋補和催奶的作用。

　　熱情好客的白族人，先客後主是他們的待客禮節。家中來了客人，以酒、茶相待。著名的三道茶就是白族的待客禮。但白族人倒茶一般只倒半杯，倒酒則需滿杯，他們認為酒滿敬人，茶滿欺人。

　　在白族發音中“六”與“足”相同，方言“六”與“祿”諧音，所以送禮講究“六”，如送酒要六斤或六瓶。

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　　在飲茶文化中，“以茶待客”儼然成了國人的習慣並形成了相應的飲茶禮儀。比如，請客人喝茶，要將茶杯放在托盤上端出，並用雙手奉上。茶杯應放在客人右手的前方。在邊談邊飲時，要及時給客人添水。客人則需善“品”，小口啜飲，滿口生香，而不是作牛飲。

　　說到茶，就要說到茶的禮儀，即使是剛剛接觸茶道的人之中，有的認為茶道的做法簡易，也有的認為茶道的禮儀做法十分困難。其實這樣的想法是有一些錯誤的，學習茶道禮儀作法時，應該要自己用心去學習細部的動作，如有不瞭解時應當請教老師，以獲得充分的理解，於是開始累積經驗，最後正確的禮儀作法就如你身體的一部份一樣，永生都不會忘記。

　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它透過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

　　透過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，並透過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道。

　　茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。

　　古人品茶講究六境：擇茶、選水、侯火、配具、環境和品飲者的修養，其一招一式有極嚴格的要求和相應的規範。

　　宋代品茶有一條法則，叫做“三點”：新茶、甘泉、潔器為一；天氣景色宜人為一；風流儒雅、氣味相投的佳客為一。

　　明代品茶要求更為嚴格細緻，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一無事，二佳客，三獨坐，四吟詩，五揮翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一會心，十二賞鑑，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹點不得法；二惡具，茶具不清潔；三主客不韻，主人，客人舉止粗俗；四冠裳苛禮，過於拘束禮儀；五葷餚雜陳，茶貴清，一案葷腥，不能辨味；六忙，沒有品茶的工夫；七壁間案頭多惡趣，環境佈置俗不可耐。因此，品茶有“一人得神”、“二人得趣”、“三人得味”的說法。

　　茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾唸經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

　　在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜……”

　　南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

　　直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。

　　中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規範出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。