《答韋中立論師道書》唐代：柳宗元。
1、原文：
二十一日，宗元白：
辱書雲，欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：“邑犬群吠，吠所怪也。”僕往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，餘以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於群目，以召鬧取怒乎？
僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：“某子冠畢。”應之者鹹憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：“何預我耶？”廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!
始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之慾其奧，揚之慾其明，疏之慾其通，廉之慾其節；激而發之慾其清，固而存之慾其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。宗元復白。
2、譯文：
二十一日，宗元寫：
承蒙您來信說，想要認我做老師。我的道德修養不深，學識非常淺薄，從各方面審察自己，看不出有值得學習的東西。雖然經常喜歡發些議論，寫點文章，但我自己很不以為都是正確的。沒有想到您從京城來到偏遠的永州，竟幸運地被您取法。我自估量本來就沒有什麼可取的東西；即使有可取的，也不敢做別人的老師。做一般人的老師尚且不敢，更何況敢做您的老師呢？
孟子說，“人們的毛病，在於喜歡充當別人的老師。”從魏、晉以來，人們更加不尊奉老師。在當今的時代，沒聽說還有老師；如果有，人們就會譁然譏笑他，把他看作狂人。只有韓愈奮然不顧時俗，冒著人們的嘲笑侮辱，招收後輩學生，寫作《師說》，就嚴正不屈地當起老師來。世人果然都感到驚怪，相聚咒罵，對他指指點點使眼色，相互拉拉扯扯示意，而且大肆渲染地編造謠言來攻擊他。韓愈因此得到了狂人的名聲．他住在長安．煮飯都來不及煮熟，又被外放而匆匆忙忙地向東奔去。像這樣的情況有好幾次了。
屈原的賦裡說：“城鎮中的狗成群地亂叫，叫的是它們感到奇怪的東西。”我過去聽說庸、蜀的南邊，經常下雨，很少出太陽，太陽一出來就會引起狗叫。我以為這是過分誇大的話。六七年前，我來到南方。元和二年的冬天，幸好下大雪，越過了五嶺，覆蓋了南越的幾個州；這幾個州的狗，都驚慌地叫著咬著，瘋狂奔跑了好幾天，直到沒有雪了才靜止下來，這以後我才相信過去所聽說的話。如今韓愈已經把自己當作蜀地的太陽，而您又想使我成為越地的雪，我豈不要因此受到辱罵嗎？不僅我會被辱罵，人們也會因此辱罵您。然而雪和太陽難道有罪過嗎？只不過感到驚怪而狂叫的是狗罷了。試想當今天下見到奇異的事情不像狗那樣亂叫的能有幾個人，因而誰又敢在眾人眼前顯出自己與眾不同，來招惹人們的喧鬧和惱怒呢？
我自從被貶官以來，更加意志薄弱，很少思慮。居住南方九年，增添了腳氣病（風癱之類的），漸漸不喜歡喧鬧，怎能讓那些喧囂不休的人從早到晚來刺激我的耳朵，擾亂我的心緒？那麼必將使我臥病不起，心煩意亂，更不能生活下去了。平時意外地遭受到不少是非口舌，唯獨還沒有喜歡充當別人老師的罪名罷了。
我還聽說，古代重視冠禮，是藉以用成年人做人的道理來要求大家。這是聖人所以特別重視的原因。幾百年以來，人們不再舉行這種冠禮。近來有個叫孫昌胤的人，獨自下決心舉行冠禮。冠禮舉行過後，第二天去上朝，來到外廷，把笏板插進衣帶對大臣們說：“我已經行過冠禮了。”聽見這話的人都感到莫名其妙。京兆尹鄭叔則卻滿臉怒氣，垂手拖著笏板，退後一步站著，說：“這與我有什麼相干呀！”廷中的人都大笑起來。天下的人不因此去責難京兆尹鄭叔則，反而嘲笑孫昌胤，這是為什麼呢？只是因為孫昌胤做了別人所不做的事。現在被稱作老師的人，非常像這種情況。
您的品行敦厚，文辭高深，凡是您作的文章，都氣魄宏大，有古人的風貌；即使我敢做您的老師，對您又有什麼幫助呢？假如因為我比您年長，學道、寫文章的時間比您早，您確實願同我往來，交談彼此所學的東西，那麼，我當然願意向您毫無保留地陳述自己全部的心得，您自己隨便加以選擇，吸取哪些，揚棄哪些，就可以了。如果要我判定是非來教您，我的才能不夠，而且又顧忌前面所說的那些情況，我不敢做您的老師是肯定的。您以前想要看看我的文章，我已經全部陳列給您了，這並不是以此向您炫耀自己，只是姑且想要看看，從您的神情態度上反映出我的文章的確是好是壞。現在您的來信，說的話都對我過獎了。您的確不是那種巧言諂媚假意奉承的人，只不過是特別喜歡我的文章，所以才這樣說罷了。
當初我年輕又不懂事，寫文章時把文辭漂亮當作工巧。到了年紀大一些，才知道文章是用來闡明道的，因此不再輕率地講究形式的美觀、追求辭采的華美、炫耀聲韻的鏗鏘、把這些當做自己的才能了。凡是我所呈給您看的文章，都自認為接近於道，但不曉得果真離道近呢，還是遠呢？您喜愛道而又讚許我的文章，也許它離道不遠了。
所以，我每當寫文章的時候，從來不敢漫不經心地隨便寫作，恐怕文章浮滑而不深刻，從來不敢偷懶取巧地寫作，恐怕文章鬆散而不嚴謹；從來不翦用糊塗不清的態度去寫作，恐怕文章晦澀而又雜亂；從來不敢用驕傲的心理去寫作，恐怕文章盛氣凌人而又狂妄。加以抑制是希望文章含蓄，進行發揮是希望文章明快；加以疏導是希望文氣流暢，進行精簡是希望文辭凝鍊；剔除汙濁是希望語言清雅不俗，凝聚儲存文氣是希望風格莊重不浮。這就是我用文章來輔佐道的方法。
學習寫作以《尚書》為本原，以求文章質樸無華，以《詩經》為本原，以求文章具有永恆的情理，以《三禮》為本原，以求文章內容合理，以《春秋》為本原，以求文章是非明確、褒貶分明，以《易經》為本原，以求文章能夠反映出事物的發展變化。這就是我吸取“道”的源泉的辦法。參考《穀梁傳》，以加強文章的氣勢，參考《孟子》、《荀子》，以使文章條理通達，參考《莊子》、《老子》，以使文章汪洋恣肆，參考《國語》，以使文章增強情趣，參考《離騷》，以使文章能夠情思幽微，參考《史記》，以使文章顯得語言簡潔。這就是我用來廣泛學習，使它們融會貫通，並運用來寫文章的辦法。
凡是上面所說的這些，到底是對，還是不對呢？有可取的地方呢，還是沒有可取的地方呢？希望您看看，進行選擇，有空就來信告訴我。如果我們經常往來交談，以擴充發揮作文之道，即使您不因我的幫助有什麼收穫，我卻因為您的幫助而有所收穫，又何必以老師來稱呼這種關係呢？採取老師的實質，去掉老師的義，不要招致越地和蜀地的狗的驚怪狂叫，或者象孫昌胤舉行冠禮那樣遭到人們的嘲笑，那就萬幸了。宗元再告。