無論是現代的電視劇以及電影又或者是音樂劇、舞臺劇等等，這些都是將古代戲曲劇種簡易化搬到了世界的大舞臺上，現代劇內一定是有扮演者好人、壞人、反派等等的類別，而在戲劇中這就是分著不同的行當。

　　那麼，本期粵劇文化一起了解粵劇有多少行當。

　　粵劇表演行當的發展經歷是從簡到繁；最初只有末、旦、淨三大類，逐步衍生到十大行當；行當藝術是與戲曲藝術類型化的總體表現特徵相適應的。近代戲曲表演藝術呈現出向人物個性化靠攏的趨勢，行當又由繁入簡了，各地方劇種大都以“生、旦、淨、末、醜”為基本型別。粵劇早期曾有過未、淨、生、旦、醜、外、小、貼、夫、雜等“十大行當”。

　　在傳統粵劇演出中，戲班對錶演行當扮演角色有嚴格的規定，演員按事前約定應工的行當後就不能隨意更改或僭越，否則則被認為是破壞了行規，必須受到懲罰，最重者可被革除出戏行。在戲中，如果角色的年齡跨度大、由少年演到老年，那就要由不同的表演行當負責不同年齡段的角色。

　　例如穆桂英一角，在《穆桂英下山》是青年女子，就由貼旦（或花旦）扮演；到《楊門女將》時，人已到中年，則改由正旦（或青衣）扮演。另外由於角色的身份前後不同，同樣須要由不同的表演行當去分別扮演。

　　例如角色開始是平民百姓，或是綠林好漢，後來打下江山稱王稱霸了，那麼前邊是小武行當負責，後面是總生行當應工。所以傳統粵劇過去往往有不同行當，不同演員，扮演同一角色的現象。此後歷經“六柱制”，到現代劇團以演生旦戲為主的局面，粵劇表演的行當意識逐漸淡化。

　　戲劇內的角色，在粵劇及中國戲曲中被稱為行當。粵劇的行當原為一末（老生）、二淨（花面）、三正生（中年男角）、四正旦（青衣）、五正醜（男女導角）、六員外（大花面反派）、七小（小生，小武）、八貼（二幫花旦）、九夫（老旦）、十雜（手下、龍套之類），合稱十大行當。上述只是通行的叫法，劃分起來還可再細緻些。

　　精簡為六柱制後，即文武生、小生、正印花旦、二幫花旦、醜生、武生。這都是根據角色的年紀、性別、性格、外型等特徵來分類的。“末”代表年老角色。“生”代表男性角色。“旦”代表女性角色。“淨”就是性格剛強暴躁的男性角色。“醜”就是滑稽角色。

　　對於淨角（例如張合）的化妝，行內稱呼為“開面”。先用白色顏料描畫底稿，在眼睛及口部附近塗上黑色，把眉毛畫得長長並向上翹來表現威嚴，在其他的地方塗上紅色，就完成整個“開面”過程。當然不同行當就有其獨特的化妝方式。

　　丑角常有一個大白點在臉的中央。其實化妝顏色以紅、黑、白、藍、黃為主。紅色代表血性忠勇，黑色代表剛耿忠直，白色代表奸惡陰險，藍色代表狂妄兇猛，黃色代表剽悍幹練。

　　不同行當需要不同的戲服。例如：小生通常飾演文質彬彬的角色，有時候甩袖，所以長袖稱呼為文袖。小武需要打鬥，短袖才方便演員動作，所以短袖亦稱呼為武袖。因此文武生（小武加小生）的戲服會出現文武袖。

　　基本所有花旦都需要頭飾，其中片子石是花旦必用的。頭飾種類繁多，用料各有不同。公主及貴妃配戴的頭飾也有正鳳和鳳冠之分。上片子需要特殊的用具、基本手法及技巧，並利用片子改善面型及令片子牢固面部的技巧。

　　其實男角亦有頭飾配戴的，但不多，如太子盔之類。紅樓夢中賈寶玉及洛神中的曹子建所配戴的便是太子盔。根據《香江梨園：粵劇文武生羅家英》，太子盔又名“紫金冠”，為太子或年輕將領作用的。冠頂作雲龍吞珠圖紋，加上大紅球纓，插上雉雞尾的則是軍中的主將。

　　【結束語】戲曲演員中有著很多不同的分類，每個人都有著自己拿手的一面，正如同經常演壞人的人就是非常適合演壞人。戲曲演員不同的分類行當每個都是很有特色的。

　　雞尾酒屬於正經的人在不正經的場合專用酒，而真的要比拼起酒量的時候，啤酒什麼的都不算什麼。白酒作為世界八大烈酒之一，也是隻有一個字能形容“烈”。

　　那麼，本期白酒文化了解白酒最高度數是多少度。

　　白酒的標準定義是：以糧谷為主要原料，以大麴、小曲或麩曲及酒母等為糖化發酵劑，經蒸煮、糖化、發酵、蒸餾而製成的蒸餾酒。又稱燒酒、老白乾、燒刀子等。酒質無色（或微黃）透明，氣味芳香純正，入口綿甜爽淨，酒精含量較高，經貯存老熟後，具有以酯類為主體的複合香味。

　　以曲類、酒母為糖化發酵劑，利用澱粉質（糖質）原料，經蒸煮、糖化、發酵、蒸餾、陳釀和勾兌而釀製而成的各類酒。而嚴格意義上講，由食用酒精和食用香料勾兌而成的配製酒則不能算做是白酒，而應該稱之為含有酒精的飲料。

　　白酒是中國特有的一種蒸餾酒。優質白酒必須有適當的貯存期。瀘型酒至少貯存3~6個月，多在一年以上；汾型酒貯存期為一年左右，茅型酒要求貯存三年以上。酒度一般都在40度以上，40度以下為低度酒。

　　這是我國傳統生產方法所形成的白酒，酒度在41度以上，多在55度以下，一般不超過65度。低度白酒採用了降度工藝，酒度一般在38度。也有的20多度。

　　談到度數最高的酒，大家首先想到的恐怕是二鍋頭。資料顯示，紅星二鍋頭最高的度數是63度，不過在櫃檯上並未出現63度的紅星二鍋頭。廠方人員稱，已沒有生產63度的二鍋頭了，取而代之的是60度和58度的品種。二鍋頭放棄了63度，“只有”60度，有比二鍋頭更烈的酒沒有？有！此番五糧液就推出了68度的原漿酒。

　　72°琅琊臺

　　66°五糧液

　　75°衡水老白乾

　　72°塞罕壩—酒頭

　　70°霸王醉

　　67°邯鄲大區

　　67°草原白（悶倒驢）

　　78°西北王酒

　　68°芙蓉江

　　

　　宋朝一建立，便在宮廷興起飲茶的風尚。從宋太祖起歷代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗還親自作《大觀茶論》。這時茶文化已成為整個宮廷文化的組成部分，飲茶成為宮廷日常生活內容，考慮全國大事的皇帝、官員，很自然地將之用於朝儀，因此，茶在國家禮儀中被納入規範。至於祭神靈，宗廟，更為必備之物。黃庭堅《謝送壑源揀茶》詩云：“曾思殿東金井欄，甘露薦碗天開顏。”宋代還以麥料蒸茶以祀天，保佑豐收。蘇轍《複次煙字韻答黃大臨庭堅見寄二首》雲：“大芽春米新秋後，麥粒蒸茶欲祀天。”

　　宋代宮廷茶文化的另—種表現就是上面提到的在朝儀中加進了茶禮。朝廷春秋大宴，皇帝面前要設茶床，皇帝出巡，所過之地賜父老綾袍茶帛。皇帝視察國子監，要對學官、學生賜茶。趙佶作有《子會圖》無論從徽宗本身的地位還是這幅畫表現的場景、內容都不可能是一般文人閒常茶會。文人以茶為聚會儀式，或朝廷親自主持文士茶會已是經常行為。在《宋史·禮志》中到處可見“行茶”之記載。《夢溪筆談》載，宋代禮部貢院試進士，設香案於階前，主司與舉人對拜，此唐舊事也。所坐設位供帳甚盛，有司具茶湯飲漿。接待北朝，契丹使臣亦賜茶，契丹使者辭行宴會上有賜茶酒之儀，辭行之日亦設茶床。

　　宋代以前，茶文化幾乎是上層人物的專利，至於民間，雖然也飲茶，與文化幾乎是不沾邊的，宋代城市集鎮大興，市民成為一個很大的階層。當時，汴梁的茶肆，茶坊最多，十分引人注目，宋人孟元老《東京夢華錄》載，開封潘樓之東有“從行角茶坊”，而在封上門外馬行街其間坊巷縱橫，院落數萬“各有茶坊酒店”。宋代茶肆不僅在大城市十分興旺，小城鎮也比比皆是，小說《水滸傳》中有多處反映。最為大家熟悉的便是武大郎隔壁的王婆茶坊。市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼社會交際的手段，它的興起把茶文化從文人化和上層社會推向民間，成為茶風俗的重要組成部分。北宋汴京民俗有人遷往新居，左鄰右舍要彼此“獻茶”，鄰居間請喝茶叫“支茶”，孟元老《東京夢華錄》卷五《民俗》記載：“或有從外新來鄰左居住，則相借措動使，獻遺茶湯，指引買賣之類。更有提茶瓶人，每日鄰里互相支茶，相問動靜。”“客來則敬茶”之禮發展到近代“客來敬茶”之風遍及全國，已成為中華民族的強大凝聚力。