納西族：受東巴教和喇嘛教影響的喪葬文化

　　納西族主要分佈在雲南省西北部和四川省西南部，它是我國一個重要的少數民族。納西族普遍信奉本族的東巴教，也有一部分人信奉藏族的佛教－－喇嘛教。東巴教是納西族固有的一種原始多神教，認為屍體與靈魂可以分離，人死人靈魂還存在。非命死者的靈魂變成鬼，使人遭災遇禍。而正常死亡的人的靈魂，需要衣食住行，為了使死者的靈魂得到安寧、保佑子孫，就要善待死者及其靈魂。納西族的喪葬，深受東巴教和喇嘛的影響。納西族的喪葬有火葬和土葬。火葬是納西族的古老習俗，清代雍正年間改土歸流後，清朝多次下文禁止焚屍，但人們不肯改變古老的火葬習俗。到乾隆中期，才開始學習漢族禮俗，由火葬逐漸改為土葬。 最初，納西族人死後，不分貴賤，都用竹筐抬到山下，引火焚燒，不留屍骨。明清時期的火葬與過去有所改變，火葬儀式變得隆重。

　　人死後，立即向親鄰報喪，親鄰前來幫助洗屍，洗屍的水，男用九碗，女用七碗，哪去打水和誰去打水 ，由東巴占卜決定。洗屍畢，將少許碎銀、茶葉和酥油放入死人口中。接著用麻布帶子把死者捆成蹲坐式，將其裝在麻布或白布袋內，放入正房後室早已挖好的土穴中，上蓋鐵鍋或木板，再封一層土。停屍期間，在它前面放一小桌，點燈，供上祭品，並請喇嘛唸經超度。親友們帶祭品相繼弔祭。停屍時間 長短由喇嘛決定，但最長不過四十九天。燒屍的前一天，請東巴唸經，為死者靈魂開路，同時，將屍體從穴中取出，放入直立的方形木棺內，於天亮前送到火化場；到場後，由七八個喇嘛面向東方盤坐唸經，舉行告別儀式，然後將屍體從棺內取出，放在柴架上焚燒。喇嘛們邊唸經，邊由人向火堆添油。燒畢，由兩個男子撿一些從腳到頭的遺骨，裝進麻布的袋中帶回家，其餘骨灰埋在僻靜的地方。

　　骨灰袋放在院中擺祭品的方桌旁，由東巴主持再祭，唸誦送魂開路經，把死者靈魂送到祖先雉居住的地方。祭畢，在東巴的陪同下，將袋送到本家族墳地。放骨化袋時，要抽掉袋底提線，讓屍骨觸地，讓靈魂活動"自由"，並在袋的周圍砌一圈石頭。最後，故意高叫"我去找水"，"我去劈柴"等，藉故一溜煙跑開。據說，不如此，死者的靈魂就會纏身。

　　在火葬過程中，納西族還有一種古老的儀式。一是出嫁的婦女死後，要立即向舅舅家報告，請舅父參加火化葬儀。押父需在三邀四請後才到達，到達後照例要說："我家的人好好的，怎麼會死掉"等憤怒的話，並象徵性地揮刀在門檻上砍三刀。外甥陪不是，並以上賓禮待舅父。納西族的土葬在很多方面儲存著自己的民族特色。

　　人將死時，至親們圍攏在病者身旁，把米（男九粒，女七粒）、茶葉和碎銀少許，用紅紙包好，放入奄奄一息的病人口中，並請東巴誦開路經，指引死者靈魂前往祖先住地。人死後，要替死者洗屍，洗畢後，在屍體全身塗上酥油，換上乾淨衣服。辦喪事擇吉日舉行，一般有"懸白"、"開弔 "、"出殯安葬"等程式。辦喪的第一天是"懸白"。當天清晨，喪家大門前豎起一根八丈高的木杆，在東巴或道士唸經和吹鼓手們的哀歌中，由孝子把買來的"白"（由麻線接連竹圈,外帖彩花紙花，呈圓桶形，中間有白紙圓心），升於杆項，表示死者升入樂土。

　　納西人死後，要做"百日"。喪家及近親上墳掃墓，燒燬孝子戴的麻布帽子和披巾。此後，孝子可以理髮。人死滿週年時做"年齋"。三年孝滿時，請和尚、喇嘛或東巴唸經超度亡靈。此後，死者與其它祖先一起供奉，不再舉行單獨的紀念活動。 納西族的婦女產期死亡及非命死者，一律在野外火化，其骨灰不能葬在祖先的墓地上。

　　祭祀習俗：納西人死後，要做"百日"。喪家及近親上墳掃墓，燒燬孝子戴的麻布帽子和披巾。此後，孝子可以理髮。人死滿週年時做"年齋"。三年孝滿時，請和尚、喇嘛或東巴唸經超度亡靈。此後，死者與其它祖先一起供奉，不再舉行單獨的紀念活動。每年的七月和十月祭祖。十月祭祖時，院壩中間要插三排帶葉的青風樹枝，每排三棵。每棵樹放一枚鵝卵石，另插一棵剝皮的高約一公尺的白楊樹枝。在祭前殺豬，用豬血染紅白楊樹枝，在鵝卵石上塗上豬血，用意是以此作為路標，便於祖先亡靈沿著鮮紅的路標返回家園。傳神開始，由巫師念,《祭祖經》，然後逐一呼喚家庭亡故祖先的姓名，每喚一個名字，家長將少許豬肉放於祭盤內。祖先姓名一般喚到三代到四代。祭畢，將白楊樹枝和十二枚石子扔到院外，把各類祭品各選 一點拋於村外山坡上，讓鳥雀啄食。其作九棵青岡樹枝用石頭壓在正房屋脊中央，樹枝尖朝北表示祖先來自北方，永不忘本。

　　自稱"納西美布諾"（意為"納西人是祭天的子民"）的納西族，將祭天視為民族標誌。祭天也由此成為東巴教中民俗性大道場和最隆重的慶典之一。祭天白春祭和秋祭。春祭在正月，稱大祭天；秋祭在七月，稱小祭天。祭場方向朝北或朝西，祭壇左右插黃慄青岡樹，稱大祭天象徵天神地祗；中央插柏木樹象徵中央許神。祭品有香、米、酒等物。祭天時要撒松毛、插祭木、安神石、放祭品、燃香、殺牲等。祭天的目的是祈天求豐，消災除邪。 歷史上納西族信奉東巴教，這是一種以自然崇拜為主要內容的原始宗教。東巴祭祀儀式是東巴文化的有機整體的個案表現形式。一個東巴教祭祀儀式，則是透過一系列儀規，把東巴文化的各種部分有機組成一個整體。東巴教的一個祭祀儀式，就是東巴文化的一場劇。每個祭祀儀式，都立體地展現納西族宗教信仰和文化追求的一個主題

　　繁多的東巴教儀式是東巴文化藝術的主要載體，是舉世罕見的原始宗教典型性"活化石"。納西族先民生息於高山大川之間，自然環境變化無常，氏族、部落和民族之間的爭戰時有發生，他們在自身的生存和發展過程中，創造了力圖詮釋和解決人與自然、人與社會的兩大矛盾的三十多種大小宗教儀式。如：從維護大自然平衡、協調人與自然關係而舉行的"祭署神（自然神或稱龍神）"和"抵天災"儀式；多基於大自然崇拜和祖先崇拜，旨在加強氏族、部落內部的凝聚力而舉行的以祭英雄先祖崇忍利恩夫婦為主要內涵的"祭天"；為"祭勝利神"儀式；為消除口舌是非和病痛厄運而舉行的"退口舌是非"和"趕瘟神"等儀式；為求得安居樂業而舉行的"祭寨神"、"祭五穀神和六畜神"、"祭獵神"等儀式；為求子孫繁衍昌達而進行的"求嗣"、"請素神（生命神）"和"趕不孕鬼"的儀式；為正常亡故者舉行的"祭風"和"壓凶死鬼"儀式；為社會各階層人們延長壽命和弘揚東巴文化而在全村或大東巴家不時舉辦的大型"求壽"儀式；還有作為民族知識精英的東巴辭世時隆重舉行的"超度東巴什羅"儀式等等。屆時，東巴們便展示出臨場製作的各種精美的木牌畫、彩色軸畫、紙牌畫、面偶、紙紮等藝術珍品，並在儀式進行過程中，伴以粗獷奔放的古典樂隊，透進色彩繽紛的藝術場景折射出納西人追求真善美、鞭撻假惡醜的願望，給人以豐富的藝術享受和精神薰陶。

　　東部方言區的瀘沽湖地區歷史上信奉藏傳佛教。受東巴教影響認為，不得砍伐水源林，不準在樹木生長期進山砍伐，不準獵殺懷孕母獸和幼獸，不準殺死進人家宅的小動物（可驅趕或捕捉後送出）。不得汙染水源，如不準向水源吐痰、大小便。傾倒垃圾，不準在河流裡洗滌汙穢物品，取用井水要遵守"三眼井"規定，汲水、洗菜和洗衣物分開，不得混用。不吃馬肉，不準在廚房鍋灶裡煮貓、狗或其他野生動物（可在鍋灶以外的火塘裡煮）。"三多"節，又稱"二月八廟會"，是納西族的傳統節日。三多神是納西族的本主神靈。廟會期間，人山人海，香菸嫋嫋，且時值初春，山茶盛開、櫻花綻蕾，其氣氛之熱烈，場面之壯觀，實為麗江所有廟會之首。參加祭天或"三多節"的人，事前要淨手，並要跨過由杜鵑枝等燃起的煙火堆，以示除穢。

　　宗教都有自己所信奉的神，而且不同宗教有著不同的信仰，但總體來說都大同小異。東巴教還是原始的信仰，相信萬物皆有靈，所以他們有著與別人不同的信仰，更具地方特色。他們的祭祀大典也是豐富多彩，形成了獨具特色的東巴教文化。

　　多達30多種的東巴教儀式是納西東巴文化的主要載體，即用象形文字記載在東巴經書裡的內容透過各種宗教儀式表現出來，並以宗教儀式傳承下來。這些儀式力圖詮釋人與自然和人與社會的矛盾，與納西族先民生產生活息息相關，蘊藏著豐富的文化內涵。

　　其中《祭天》、《祭風》、《祭署》、《祭丁巴什羅》等是比較具有代表性儀式。東巴教最重要的祭祀儀式：祈壽。

　　祈壽儀式

　　祈壽儀式稱為“汝眾華”，是納西族祈求風調雨順，延年益壽的活動。是東巴教中最重要的祭祀儀式之一。

　　在儀式中除了佈置神壇，懸掛日、月、仙鶴、七星旗、擺放祭品、神石以外，最突出的是設一棵代表“迎華神”的華塔和一棵代表華神梯的柏樹。主祭東巴為主祭人家迎華神，求壽緣、求神福澤。將酒、米撒向人群是儀式的最高浪潮。

　　祭天、祭“署”（自然之神，與納西人的祖國統一為同父異母的兄弟）、祭祖、祭風（超度殉情而死的痴男怨女）是東巴教最重要的宗教儀式，這些儀式由“東巴”司主持，在人家的院子和戶外的平地、河邊舉行。

　　祭天是對人類始祖、各路天神的崇敬；祭“署”則為了表達與自己和睦相處的願望；祭祖則是為死去的先人指引通向“靈地”極樂仙境的路，避免鬼神的侵擾。“風”是納西傳說中專門引誘年輕的男女自盡的七個美麗的女鬼，“祭風”儀式在超度一對情死的戀人的同時，也為了趕走那些美麗的女鬼，期望不再發生下一次悲劇，雖然往往事與願違。

　　東巴教沒有寺廟神殿，也沒有專職的祭司，東巴平時不脫離生產和民俗生活，只是在應別人之請時主持宗教儀式。納西族的宗教和文化的繼承、發展，東巴們功不可沒傳說納西始祖丁巴什羅“手握金鹿送來的竹筆，沐浴著藍鳥帶來的靈感，面對粗糙的樹皮，用剛萌芽的智慧，觀奎星圓曲之勢，察急文鳥跡之象，博採眾美，合而為字。”這就是今天仍然活生生被納西人應用著的象形文字－－東巴文。

　　文字代表著歷史的發展，從古代的甲骨文等等發展到現在的簡體中文。可是在東巴教，還是用著古老的東巴文，東巴文被譽為是活著的象形文字，是東巴教珍貴的文化遺產，這為東巴教文化增添了色彩。那麼，下面我們就一起來看看東巴文吧。

　　東巴文字在納西語裡自然數為“斯究魯究”，意為“木石標記”或“見木畫木，見石畫石”，所以它是一種典型的象形文字。從上面的傳說中我們也可以看出，經脫胎於原始的圖畫文字，目前已知有1400個符號。國內外權威人士普遍認為它是目前世界上唯一還活著的象形文字，是珍貴的文化遺產。

　　東巴文字似乎是一種最早期的印象畫，誇張、大膽、簡約、概括、氣勢生動，像一串流暢靈動的音符。納西東巴們用竹子削成竹筆，用松煙加膠水墨在一種木質纖維上，書寫下幾萬卷卷帙浩繁的東巴經書，有的象形文字還塗上了顏色，它們記錄下納西先民對宇宙人生的冥想，對天地人神鬼的探索，對萬事萬物的起源等純樸而又不管哲理的解釋。

　　東巴們都用本地土產的一種木質纖維的“紙”來書寫東巴經書，天長日久被歲月染成古銅色，窄窄的、長長的一頁一頁裝訂成冊。滿紙日月同川鳥獸魚蟲的述說。一種天之語，一種洪荒太古之美。

　　多達30多種的東巴教儀式是納西東巴文化的主要載體，即用象形文字記載在東巴經書裡的內容透過各種宗教儀式表現出來，並以宗教儀式傳承下來。這些儀式力圖詮釋人與自然和人與社會的矛盾，與納西族先民生產生活息息相關，蘊藏著豐富的文化內涵。

　　由於人類造字尊重意識，或者叫做仿造，基本上都是大同小異的，文字無非就是記錄語言的一種工具。人在觀察事物的時候，把它記錄下來了，開始的時候就是有圖畫。東巴文裡面有很多的圖畫字，一幅圖畫就是一個故事，也是一個約定俗成固定的一個內容，大家一看這個畫就知道它是指什麼事情。

　　東巴文與納西族所處的環境是有關係的，所以他在造字的時候看到什麼就畫下了什麼，逐步用圖畫從繁到簡，就把它減少了，形成約定俗成的一種筆畫，固定的形式，它屬於這樣造字的範圍，所以東巴文它是透過圖畫到文字發展起來的。比如，納西族生活在山區裡頭，一出門就是大山，所以納西人造字的時候，就是隻有一個“山”；納西族只有一個門，造字的時候看到的只有一個門。

　　格八文

　　隨著納西族社會的發展和民族文化的相互影響，在明末清初，麗江的一些東巴，又創造了格巴文。格巴是弟子的意思，格巴文的意思是東巴什羅後代弟子創造的文字，格巴文是對東巴文的改造和發展。

　　麗江東巴文化學者蘭偉：“象形文字從它的造字以及整個發展的情況來看，它是從圖畫逐步發展演變成現在的東巴文字，所以現在的東巴文字身就具有很高的藝術價值，每一個東巴文字都是很美的一幅畫。”