老子《道德經》
聖人的角色定位是身後處下，個人修養是知足廉潔，在處事上則是無為而治，無為之為。
一、聖人處無為之事
對於統治者這個範疇，老子稱為侯王。侯王一切的為都是為了自身利益而為，這種為必然是以犧牲人民的利益為代價，同時這種為必然也會引起社會的矛盾和動亂，老子說：“為之者敗之。”（妄為就會失敗）侯王被慾望驅使，執著於權力、財富和情色，這種執著必然遠離自身的身心完滿和社會的和諧，老子說：“執之者遠之。”（執迷反而失去）而聖人是侯王的完滿化，聖人則超越了個人的慾望和利益，侯王是為和執，聖人是無為和無執。為是針對行為而言的，執是針對觀念而言的。不為自身利益而為，不與人民爭利，這種無為就能保障人民的利益，也就會得到人民的支援，社會就實現了和諧，老子說：“是以聖人無為故無敗”。（聖人不妄為就不會有失敗）聖人少私寡慾，不執著於慾望，不縱慾，其精神修養必然會得到人民的景仰，老子說：“無執故無失”。（不執迷就不會有過失）聖人堅持無為、無執是善始善終、始終如一的，這種堅守就成就了聖人本身精神的完滿，同時也成就了社會的和諧共生，人民的利益就得到了保障，老子說：“臨事之紀，慎終如始，此無敗事矣”。（行事的總則，就是把結果當成開始的狀態對待，就不會有失敗的事情發生。）聖人無執就是不欲，不欲不等於無慾，無慾是禁慾，不欲是不主動去滿足和張揚慾望，肯定了合理的慾望，既不是禁慾也不是縱慾。聖人把不欲作為一種堅守，那不欲本身也是一種欲，所以非要說聖人有欲，那聖人慾的是不欲，以不欲為欲。聖人以身心為重，因此不會去厚藏，不會對貴重的財貨動心，老子說：“聖人慾不欲，不貴難得之貨。”（聖人以不欲為欲，不以難得之物為貴。）聖人不貴難得之貨，人民的人心也就不會被擾亂，人民也不會貪婪於貴重財物，通行本《老子》第三章說：“不貴難得之貨，使民不為盜。”聖人不僅沒有財富的佔有心，同時還沒有權力的攫取心，聖人為民服務，沒有統治慾望。一方面，聖人不會搞出一套為了統治利益的意識形態而愚民；一方面，聖人認為身教重於言教，用行動去修復侯王犯下的過錯，老子說：“教不教，復眾之所所過。”（聖人以不教為教，修復侯王紛紛犯下的過錯。）聖人以人民為中心，以人民為主體，尊重人民的意志，維護人民自身的本然狀態，不強制，不教化，老子說：“是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為”。（聖人遵循和維護人民自身的本然狀態，而不妄為。）
有的學者認為老子主張的無為是消極的，是無所作為，無所事事，是開歷史的倒車。這種認識是一種誤解，沒有理解到老子深層次的含義。我們可以從三個問題來釐清，老子說的無為是針對誰說的？為何要無為？無為是為了什麼？第一個問題，老子說的無為是針對誰說的？如果老子說的無為是針對每一人說的，那無為的確很消極，因為作為人民還得為自身的生存、發展去為，去努力，去爭取，但老子說的無為不是針對人民說的，是針對統治者說的。第二個問題，為何要無為？因為統治者一切的為，都是為了統治者自身利益而為，為了維護統治而為，這種為必然以人民的利益為代價，要使人民的利益得到保障，只有統治者停止為，堅守無為。比如奴隸主把奴隸的身心控制起來，地主把農奴的身心控制起來，還有什麼可為的呢？難道還要講民生嗎？他們要做的是停止為，如果無為了，就會解放奴隸，解放農奴。第三個問題，無為是為了什麼？統治者的為是以人民的利益為代價，那麼統治者的無為才能保障人民的利益，所以無為是為了人民，是為了人民的利益。這三個問題的釐清，我們能得出，老子主張統治者無為，完全是積極的，是為民服務的民本思想，只有統治者的無為才能成就人民的為。當統治者能持久堅持無為時，就不再是統治者，而成為聖人，聖人不再具有階級性，其人格是完滿的。但聖人不是傻帽，聖人不是白痴。聖人是有智而不用，可為而不為，可欲而不欲，可教而不教，可爭而不爭。
聖人無為的邏輯依據是什麼呢？老子認為來自於道，因為道是無為的，道成就萬物卻從不干預萬物。道是無為的，而聖人遵循道，與道保持一致，故聖人也是無為的。如果統治者侯王能夠能夠堅守道的無為，也就成為了聖人，成為聖人堅持無為，對人民不干預、不控制，人民則自我進化，老子說：“道恆無為也，侯王能守之，而萬物將自化。”（道恆常無為，侯王如果能堅守它，萬物將自動進化。）這一句與後邊的章節裡的“我無為而民自化”是相照應的（“我”原文指聖人）。