臨夏正月打鞦韆遊戲

　　進入農曆正月，臨夏山村的大樹間，一架架鞦韆架起，開始了一年一度的打鞦韆遊戲。

　　打鞦韆，有兩種基本姿式，一是自己坐在橫板上，由別人在後面送，悠悠晃晃，飛得不太高，這種姿式適合於年幼兒童；二是站立在橫板上，自己用力，使鞦韆快速飛昇，這種姿式最受大人青睞。

　　整個白天，鞦韆是娃娃們的陣地，他們忽而如雄鷹展翅，欲飛藍天；忽而閉目橫坐，慢慢晃悠……喧喧鬧鬧、嘻嘻哈哈，一直到萬家燈火燦爛。

　　到了晚上，鞦韆又是小媳婦、大姑娘的天下了。她們打鞦韆，不吵不鬧，全都靜悄悄的。在膝朧的夜色中，只見一個個嬌娜的身影在空中翻飛，留短髮的，如飛揚的馬鬃，飄逸著風采；梳長辮的，猶如一條游魚，來回穿梭，令人神往。待每人輪過一遍後，便開始玩花樣了。她們忽而兩人面對面站在橫板上，飛行中由反方向者用力，一張一弛，配合得非常默契。不一會，鞦韆就盪到半空中，像滿弦的弓箭在飛舞；忽而，一人坐在橫板上，一人站在橫板上，這樣，坐者可以毫不用力地盡情享受，而站立者則要花費兩倍的力量使鞦韆飛昇，不一會便氣喘吁吁，香汗淋漓了。不過，這種花樣多是兩人輪流出力，倒也公平合理。

　　臨夏山村的正月，就這樣飛在了鞦韆上，天天飛、夜夜飛，直到正月十五。當圓圓的月亮浮上中天，家家門口閃出一把用樺木紮成的火把，一隻只匯聚到一塊，形成一條長龍，向山頂移去，各家門口燃起火堆，歡快的人們爭先跳躍。當打火把的人們上山了，跳火堆的人們進門了，鞦韆的主人便來到鞦韆邊，慢慢地提起它，抬頭瞅瞅大樹上的橫枝，兩手用力，嗖的一下，把鞦韆扔上橫枝，架了起來。月光下，樹影斑駁中，鞦韆在橫枝上靜靜地歇息了。

　　正月十六，鞦韆的主人爬到樹上，把鞦韆卸下來，一年一度的打鞦韆就結束了。

　　濰城舊日打鞦韆的風俗與放風箏一樣流行，近年這項活動也在逐步恢復。

　　打鞦韆的活動在清明、寒食時節展開，有運動和娛樂的功能，也兼有信仰上的原由，俗諺曰：“悠一悠，不長秋”， 說是春天打了鞦韆，秋天不招瘟疫。以此，男女老少，都踴躍前來“悠一悠”。當年的鞦韆有兩種形式，一種叫“轉鞦韆”，一種叫“月鞦韆”。 “轉鞦韆”吊在城中白浪河沙灘上，民國《濰縣誌稿》對“轉鞦韆”的盛況描寫甚詳：“白浪河邊沙灘上，坎地豎以木柱，上綴橫樑，四面繩系畫板，謂之‘轉鞦韆’。小家女子，多著新衣，圍坐畫板上。柱下圍一木柵，內有人推柱使轉，節之以鑼。當鑼聲急時，推走如飛，畫板可篩出丈餘，看似危險，而小女子則得意自若也。又於鞦韆柱頂上懸一小旗，並系以錢，則有多數勇健少年揉升而上，作 ‘猴兒坐殿’、‘鴨鴨浮水’、‘童子拜觀音’種種把戲，謂之‘打故事’。捷足者得拔旗攜錢以歸，觀者乃誇讚呵好不絕”。

　　“月鞦韆”是一般人家所架的鞦韆。舊時習俗：清明逢在農曆二月間，從正月十六日吊鞦韆；若清明在三月， 就從二月二日吊鞦韆，總要跨一個月頭，所以叫“月鞦韆”。

　　“月鞦韆”的搭架，豎兩根粗壯的立柱，加兩對交叉的託樑柱，下端深埋土中，上端結實地綁紮粗壯橫樑。 拴鞦韆繩的環子用蠟條圈，穿套在樑上，名叫“拘”。打鞦韆之前，抓住兩條繩上的兩隻拘向外甩開，名為“撇拘”。這種可移動的拘，就叫“活拘”。鞦韆初立，在立柱上貼對聯，如“花板潤沾紅杏雨，彩繩斜掛綠楊煙”，橫樑貼批，如“上樑大吉”。 有的還燒紙、焚自扎的“姑姑”，俗傳可避免摔傷事故，以保平安。鞦韆，俗稱“悠千”，遊戲於鞦韆之上，叫“打鞦韆”(“打悠千”)，或又稱“驅鞦韆”，“驅”，是用力躬身、屈腿、下蹲、直起、 挺身、擴胸一系列連續動作的總稱，這是訂鞦韆的最基本的動作。若自己“驅”不起來，靠別人執繩蕩起，則名為“送”。鞦韆蕩起，兩拘會逐漸向橫樑中間靠攏，這叫“並拘”。按習慣，“並拘”之後要停下來讓給別人。 大秋千的花樣很多，如“獨立”、“獨坐”、“單人跪驅”、“撈魚摸蝦”、“拾物件”、“懸棒槌”、“驅雙站”、“一驅一”、 “打胖孩兒”、“逛花園”、“青石板”、“串花心”等。有的動作還辦以歌謠，如“桃花開，杏花敗，李子開花翻過來”。

　　1、正月打雪沒有什麼徵兆，冬雷屬於一種自然現象。古人將節氣中驚蟄的雷歸為春雷，因此正月裡出現的雷被歸為“冬雷”。民諺“冬天打雷雷打雪”，意思是冬季打雷是出現暴雪的先兆。而下雪時打雷就是“雷打雪”。

　　2、打雪就是打雷下雪，冬天打雷，俗稱“冬打雷”或“雷打冬”，簡稱“冬雷”。一年四季打雷，都屬正常天氣現象，只不過秋冬雷雨天較少。“雷打冬”天氣雖然在秋冬季不常見，但不過是一種天氣現象。正月打雪沒有什麼徵兆，冬雷屬於一種自然現象。古人將節氣中驚蟄的雷歸為春雷，因此正月裡出現的雷被歸為“冬雷”。民諺“冬天打雷雷打雪”，意思是冬季打雷是出現暴雪的先兆。而下雪時打雷就是“雷打雪”。