苗族鼓藏節

　　鼓藏節12年舉辦一次，每次持續達4年之久，現在改為持續3年。各支族祭祖的年份也不盡相同，且各地殺牲祭祖的日子也不盡相同。 鼓藏節的儀式由鼓社組織的領導"鼓藏頭"操辦，"鼓藏頭"經由群眾選舉產生。從殺豬或牛祭祖到節日活動的系列程式均由"鼓藏頭"組織安排，人們必須服從。鼓藏節的活動以跳蘆笙舞為主，一般5～9天，也要單數。 鼓藏節第一年二月申日舉辦"招龍"儀式。全鼓社男女老幼集中到迎龍場的楓香神樹腳，由"鼓藏頭"在五彩寶輦下主持"招龍"儀式。第一年的七月寅日舉辦"醒鼓"儀式。第二年十月卯日舉辦"迎鼓"儀式。第三年的四月吉日，舉辦"審牛"儀式。第四年十月丑日，舉行殺豬祭鼓儀式，稱為"白鼓節"，是"鼓藏節"的結束儀式。 1、招龍 招龍儀式是雷山苗族祭祀本宗支祖宗神靈的大典，各種禮數講究都有相應的規定。殺的豬必須是閹割後的公豬，而且豬的毛旋渦必須周正，殺豬的時候，豬的頭要朝著東方。而殺死豬後，要先將豬心窩上的一塊肉割下祭祖。而豬的四大腿要砍下來留著，待女婿、姑爺、舅舅和至親送禮時做回敬，自家吃的只是肚腹和胸腔部分。 在苗族世代相傳的古歌《楓木歌》中說，最早這個世界上有著12頭水龍，12條旱龍，12條水龍是由水牛來主管，而旱龍由人來主管。苗家人主要以養殖農耕為主，因此苗家人招龍，主要是招"水牛龍"。希望招回水龍後，人畜興旺、五穀豐登。因此，招龍既是一種習俗，更是苗族人民對美好生活的渴望。 在鬼師的引領下，寨子裡各家各戶選出的代表，扛著銅鼓，揹著祭品沿著本寨的最高山脈而來。雨越下越大，而這絲毫也沒有阻攔招龍的隊伍行進的節奏。不管是男人還是婦女，不管是老人還是孩子。好像人人都懷揣著祈禱，肩扛著希望。 到了高高的山頂，鬼師和寨子的長老們擺好了祭桌。鬼師開始莊重的拋撒"招龍米"並開始念祭語。 鬼師唸完招龍詞，開始了回家的歸途，一路上，鬼師拋撒著招龍米，每過一個山頭，還插上一個招龍的白紙錢。當招龍的隊伍來到了"迎龍坪"時，寨上的男女老少早已在此等候了，供桌上擺好了祭品，鬼師將各家各戶聚集的招龍米和村民們在附近的龍脈上挖來的龍土，連同豬肉一起分發給寨子裡的各家各戶，表明已經將龍引進了各家各戶，得到了龍的護佑。

　　2月22日農曆二月初三，下午3時以後，家家戶戶的親戚們，便陸陸續續的進了朗德。錯落有致的吊腳樓前，不停的穿梭著肩扛手提著雞鴨魚肉來過節的鄉親。而來客們帶的禮品，便是今天的晚餐。禮品中，一般都少不了喜慶的爆竹，雞鴨魚肉，還有自家釀造的米酒。 招龍節又叫拉龍節，和苗家牯臧節一樣13年過一次，連續三年，時間定在猴（申）年的二月猴（申）日。據傳，在雷山控拜、麻料等村的祖先原來居住在腳高，就是今天的貴州凱里三棵樹鎮一帶，後有一批獵人來到這裡打獵，看到這裡森林茂密、土地肥沃，就在猴年遷徙到了這裡。為紀念這個遷居的日子，就定猴年為郎德上寨的“招龍節”。

　　招龍節是雷山苗族祭祀本宗支祖宗神靈的大典，各種禮數講究都有相應的規定。殺的豬必須是閹割後的公豬，而且豬的毛旋渦必須周正，殺豬的時候，豬的頭要朝著東方。而殺死豬後，要先將豬心窩上的一塊肉割下祭祖。而豬的四大腿要砍下來留著，待女婿、姑爺、舅舅和至親送禮時做回敬，自家吃的只是肚腹和胸腔部分。

　　在苗族世代相傳的古歌《楓木歌》中說，最早這個世界上有著12頭水龍，12條旱龍，12條水龍是由水牛來主管，而旱龍由人來主管。苗家人主要以養殖農耕為主，因此苗家人招龍，主要是招“水牛龍”。希望招回水龍後，人畜興旺、五穀豐登。因此，招龍既是一種習俗，更是苗族人民對美好生活的渴望。

　　在鬼師的引領下，寨子裡各家各戶選出的代表，扛著銅鼓，揹著祭品沿著本寨的最高山脈而來。雨越下越大，而這絲毫也沒有阻攔招龍的隊伍行進的節奏。不管是男人還是婦女，不管是老人還是孩子。好像人人都懷揣著祈禱，肩扛著希望。

　　到了高高的山頂，鬼師和寨子的長老們擺好了祭桌。鬼師開始莊重的拋撒“招龍米”並開始念祭語。鬼師唸完招龍詞，開始了回家的歸途，一路上，鬼師拋撒著招龍米，每過一個山頭，還插上一個招龍的白紙錢。當招龍的隊伍來到了“迎龍坪”時，寨上的男女老少早已在此等候了，供桌上擺好了祭品，鬼師將各家各戶聚集的招龍米和村民們在附近的龍脈上挖來的龍土，連同豬肉一起分發給寨子裡的各家各戶，表明已經將龍引進了各家各戶，得到了龍的護佑。

　　“牯藏節”，也稱“吃牯藏”、“吃牯髒”、“刺牛”，是黔東南、桂西北苗族最隆重的祭祖儀式。節日由苗族各姓牯髒頭組織。一般在歷史上關係較密切的村寨間進行，牯髒節有小牯大牯之分。小牯每年一次，時間多在初春與秋後農閒季節，吃牯村寨殺豬宰牛邀請親友聚會，其間舉行鬥牛、吹蘆笙活動；大牯一般13年舉行一次，輪到之寨為東道。“牯藏節”的重要內容是殺牛祭祖。牯藏節是苗族古老傳統的信仰型別節日。既有祭祀祖先的內容，亦有祝願豐收的含義。它的儀式莊重、禮節繁鎖、消費很大。因此，近幾十年來在大多數苗族地區已消失，惟黔東南的榕江、從江縣還舉辦過一兩次牯藏活動。

　　榕江縣計劃鄉汙略苗寨的牯髒節，要選出一人任牯藏頭，每隔十三年過一次。在這當中的第七年正月初二，舉行一次“接龍”活動。接龍活動主要是從鄰村稿雪寨接回一頭白水牛。

　　清晨，人們彙集在稿雪寨外的山樑上高呼：“誰家的牛吃麥苗呀！”只要聽到寨上有人“哦”地應了一聲，接龍隊伍就順著山樑載歌載舞地返回報京。負責宰牛的左肩斜佩一道彩虹，牽著白牛走在隊伍前面，白牛身後是蘆笙隊，人們伴著笙曲翩翩起舞；把白牛接到寨中的犀牛塘。

　　白水牛在炮聲中進了塘，男女老幼圍在一起跳起蘆笙舞和踩鼓舞，歡慶白龍歸位。之後，將白牛殺了，取角埋於塘底，表示白龍歸位。隨後將牛肉分別給各戶享食，稱為“吃龍肉”。

　　榕江縣計劃鄉等地的牯髒節“十年兩頭吃”。分“議牯”、“選牛”、“吃牯藏”三個層次。“議牯”是寨上一姓氏選出一個牯藏頭，組織掌管牯藏節的領班，“選牛”選角長、腿粗、毛純威武的牛作為“開塘牛”和“掃塘牛”。“開塘牛”由最早落寨姓氏的牯藏頭餵養；“掃塘牛”由另一姓牯藏頭來看護。選得牛後，人們放炮慶賀，並殺牛會宴議定吃牯藏日期，同時每家亦準備一頭牯髒牛。

　　“吃牯藏”那天清晨，頭牛塘紮起彩門，擺上三張大桌，桌上點紅燭，並以豬頭祭祀。開塘牯藏頭帶著人們繞場三圈，然後登臺念：《牯藏詞》，敘說牯藏來歷。接著宣佈牯藏規約，最後搬開桌子，牽著開塘牛入場繞三圈，放三炮。接著眾多牯牛入場各自繞場三圈，並在每一牛頭上用塘中泥土點一下，表示這頭牛已送給祖先，這種儀式稱“踩堂”。踩堂完畢，各自牽牛回家。早飯後，三聲鐵炮響，將所有牯藏牛放入場，任其大打一天到夜。第二天五更時分，三聲鐵炮，開塘牛被牽到牯藏場前宰了；人們聞炮聲將各自的牛宰殺，大吃三天。到第四天將外寨的姑娘接來塘中吹笙跳舞。笙舞完畢，將掃塘牛牽入場中作掃塘儀式。於是牯藏在眾人歡呼聲中結束。