覺木隆藏戲

　　“節日期間我們被邀請去演藏戲、跳舞，農忙的時候主要下田幹農活。”日前，在羅布林卡出演傳統藏戲劇目《智美更登》的拉姆，一邊化妝，一邊和記者談她的演出生活。

　　拉姆是西藏拉薩市覺木隆藏戲團的農民演員，她所在的藏戲團前身是覺木隆藏戲班，歷史久遠，其演出的藏戲被公認為親傳正劇。

　　再過1個小時，演出就要開始。無論是扮演“拉姆(仙女)”的姑娘，還是扮演“甲魯(王子)”、“溫巴(獵人、漁夫)”的小夥子，都在認真地整理服飾，有的拿出粉底、口紅、眉筆仔細地化妝，每個人都很“專業”。

　　覺木隆藏戲團現任團長瓊達正在幫一位“溫巴”整理服裝。她說，她的藏戲團歷經坎坷。

　　西藏和平解放前，覺木隆藏戲班也和其他戲班一樣，演員由農奴組成，演藏戲是給“三大領主”支的一種差(徭役)。西藏和平解放、民主改革後，覺木隆藏戲班演出的藏戲作為民族傳統文化受到重視，並孕育出現在的西藏自治區藏劇團。

　　在覺木隆藏戲班發源地拉薩市堆龍德慶縣乃瓊鎮甲熱村，由當地農民組成的業餘表演團體形式並沒有消失。覺木隆藏戲團繼承了傳統藏戲班的衣缽，也繼承了傳統運作模式——成員既是演員又是農民，表演既是傳承需要也是經濟需要。

　　瓊達說，覺木隆藏戲團長期處於吃“大鍋飯”的狀態。上世紀90年代，迫於市場化的需要而改制。2000年，她和朋友卓瑪把藏戲班承包了下來，重新設團演戲。剛開始只有十幾個演員，一年的收入連發工資都不夠。

　　2002年甲熱村被西藏自治區政府命名為“藏戲民間藝術之鄉”，2006年覺木隆藏戲被列為國家級“非物質文化遺產保護專案”。瓊達的戲班演出機會增多了，在內地商人資助下成立了公司，有了排練場地，演員也增至35人，每年平均演出300多場，收入不菲。

　　瓊達說，藏戲團每年演出不少，但是演員工資、服裝、道具等開支也大，國家非物質文化遺產專案保護資金對於藏戲班來說是雪中送炭。演出淡季，演員們還要操起鋤頭、鐮刀到農田幹活。為了增加收入，瓊達還支援演員們到朗瑪廳、劇場和各類文藝演出場所表演民族舞蹈等節目。不管外面的演出多忙，瓊達都要求演員們堅持練功，保證傳統藏戲基本功不被丟掉。

　　小央金今年5歲，她的媽媽在覺木隆藏戲團扮演“拉姆”，因為雪頓節幼兒園放假，當司機的爸爸沒有時間照看，她就跟著媽媽一起來了。記者看到另一位演員的兒子還躺在嬰兒車裡，瓊達這時候就成了演員子女的保姆。演出開始了，小央金坐在記者旁邊，指著一位“拉姆”說，她是我媽媽，是最漂亮的“仙女”。

　　瓊達有一兒一女，兒子已經結婚，女兒還在上學，兒女們都沒有要在未來接管藏戲團的打算，只有兒媳婦在空閒的時候會幫她打理一下後臺。關於藏戲團未來由誰繼承，瓊達說，她還沒有考慮過。

　　傳說在400多年前，西藏有一位叫湯東傑布的人，立志在西藏的每條江河上架一座堅固的鐵索橋，為雪域民眾造福。為了募集建橋資金，多才多藝的湯東傑布自己編劇、譜曲，組織了一個由美麗賢惠的七姐妹組成的歌舞班子，到各地表演募捐。在修路架橋的同時，為雪域文化培育了一顆璀璨的明珠—-藏戲。在湯東傑布眾多的弟子中有一位叫唐桑的姑娘，她嗓音甜潤，演技出眾。後來，她嫁給了覺木隆村農民魯固為妻，在當地落戶定居。從此，魯固敲鼓，唐桑唱戲，覺木隆藏戲日益壯大、活躍，成為在西藏近代史上頗負盛名的正規藏戲隊。

　　1964 年，覺木隆藏戲隊的部分成員代表西藏參加了全國少數民族業餘文藝觀摩演出，受到黨和國家領導人毛澤東、劉少奇、周恩來等的接見。專業文藝團體西藏西藏自治區藏劇團就是在覺木隆藏戲隊的基礎上擴充組建而成的。

　　阿媽倉決的故事在覺木隆村北頭一間寬敞、整潔的農家大院裡，我們見到了64歲的女藝人阿媽倉決。

　　阿媽倉決身板硬朗、性格開朗，她自己認為這是長期練功唱戲和參加勞動的結果。她是目前藏戲隊裡惟一一名參加演出的女戲師。

　　談到過去時，這位開朗的老人臉上並沒有太多的笑容。她說：“我五六歲剛會走時就跟著父母到處流浪賣藝。聽到‘拉姆’（仙女）兩個字，有些人以為我們很神氣。其實在舊西藏，我們跟要飯的差不了多少。有一首流傳很廣的民歌是這樣唱的：阿姐拉姆是仙女，仙女的粥是稀水。無須漢地的明鏡，粥裡可照見身影。這是我們生活的真實寫照。”

　　“即使是在成名以後，藏戲隊的命運也沒有得到多大的改變，很多藝人都是從外地流浪到覺木隆後才加入到藏戲班子裡。戲班夏天主要在拉薩及周邊地區表演，而一到冬天，為了躲避高原的嚴寒和生計所迫，有時候還趕著幾頭毛驢遠去尼泊爾、印度賣藝求生。沿途的艱辛是一言難盡的。”

　　“今年，聽說覺木隆戲班要恢復，我非常高興，自告奮勇要求歸隊。我相信覺木隆戲班一定會重整旗鼓、重放光彩。”

　　支書格桑尼瑪54歲的格桑尼瑪當了4年村委會主任，今年被任命為村黨支部書記。

　　這位覺木隆村的當家人，說起自己的家鄉如數家珍、瞭如指掌。

　　覺木隆藏戲具有340多年的歷史，號稱西藏的“藏戲之鄉”，可在戲班沒有恢復以前，每年都要花錢請外村的藏戲隊來村演出，既破費又沒面子，村民意見很大。

　　經過村民代表大會討論，他們決定恢復歷史悠久的覺木隆藏戲隊。

　　沒有錢，村委會領導帶頭募捐，並跑遍了堆龍德慶縣和西藏自治區的有關單位；沒有道具，到附近鄉村的藏戲隊去借。

　　2002年“雪頓節”期間，拉薩市安排覺木隆藏戲隊在龍王潭公園公演一天。沒想到他們的節目大受歡迎。一位老阿爸拉著格桑尼瑪支書的手問：“你們真是覺木隆藏戲隊的嗎？俊備襠Ｄ崧晁擔骸拔頤撬？有演員都是土生土長的當地農民，我們是正宗的覺木隆藏戲隊。”大爺非常激動，他含著淚，掏出身上僅有的100元錢，塞到演員的手裡。

　　這次演出結束後，區黨委宣傳部精神文明辦撥給他們1萬元資金，用於購買服裝、道具。加上雪頓節的演出收入，藏戲隊成立才一個多月，手裡就有了1．4萬多元的收入。但演員們每天只拿5元錢的生活補貼，他們把所有能省下的錢全部省下來，為發展和壯大藏戲隊積累資金。

　　落在木里藏族自治縣西北部的木裡大寺，是木裡眾多信教群眾心靈皈依的所在地，這裡每年都要舉行三次藏傳佛教金剛神舞表演，俗稱跳神，藏語叫“杜基嘎爾”。它是木裡藏區藏傳佛教大型佛事活動中最吸引人，最獨特，最具有濃郁的藏族地域性文化色彩的舞蹈。

　　杜基嘎爾的起源

　　據藏文史料記載，公元8世紀中葉，當時的吐蕃藏王赤松德贊，為迎請印度密宗大師蓮花生入藏傳教，並倡建西藏曆史上第一座佛、法、僧齊全的藏傳佛教寺院桑耶寺，在桑耶寺落成典禮上，蓮花生和寂護大師根據佛祖釋迦牟尼所弘揚的密宗四部中有關金剛舞的內容，組織舉行了神舞，以驅鬼酬神，為寺院舉行隆重的開光典禮。後來這些舞蹈經過薩迦工噶寧布、薩班貢噶堅贊和宗喀巴大師等的相繼改進，逐步在西藏各大寺院以弘法的形式傳播延續至今。

　　杜基嘎爾於公元1584年第一世木裡香根活佛桑傑·松贊嘉措，在木裡傳播黃教格魯派教義時傳入木裡縣瓦爾寨大寺。經過數代木裡藏傳佛教大師們的相繼改進和規範，糅和部分當地舞蹈元素後，作為密宗三大儀軌之一，於20世紀四五十年代達到鼎盛時期。

　　杜基嘎爾獨特的舞蹈形式

　　木裡的“杜基嘎爾”與其它藏區比較，在動作及其編排等方面有著區域性的差別，此外各寺廟的主神也不同。跳杜基嘎爾神舞是一種非常嚴肅的佛教儀式，一般由僧人來表演，表演前要進行唸經，表演時必須按照經文的節奏來進行。

　　杜基嘎爾的舞蹈以啞劇的形式來表演，所有表演者都要戴上牛頭馬面、人妖鬼怪的各種面具，手持各種法器，身著奇異各色法衣進行表演，整個節目分為2個大段、13個小段構成，表演時舞者時而青面獠牙、凶神惡煞，猛烈舞蹈，時而天母護法、高僧誦經、祝福吉祥，最後，除妖除魔、威猛狂舞、笑口大開。整套動作編排合理有序，吹打節奏強烈得體，毫無雜亂之感，情節引人入勝、留連忘返，表演勇猛粗獷，節目奔放激烈，場面宏大壯觀，給人以一種原始豪邁的美。

　　“杜基嘎爾”是一種集音樂、舞蹈、體育、博弈為一身的金剛法舞，是對藏傳佛教金剛法舞的發展。它以身、語、意三者緊密相應相吸的儀式化展示，達到藏傳佛教驅邪正道、淨化心靈、修身養性的特殊目的。

　　杜基嘎爾特殊的面具、服飾、兵器、樂器等手工精細，件件華美，有濃郁民族特色，這些東西都要在師傅指導下才能製作完成，完成後僅服飾穿戴都要花費一定的功夫來研究，樂器的使用也要潛心學習才可以出演，所以“杜基嘎爾”具有較強的歷史文化價值和傳承價值。

　　上世紀60年代，因“破四舊”，木裡地區寺廟遭嚴重破壞，僧人、喇嘛被趕走，佛像、經典、文物、法器全被毀壞，各種宗教活動被停止，木裡的三大寺十八座經堂只剩下了部分殘垣斷壁，“金剛神舞”也隨之消失殆盡。十一屆三中全會後，黨的民族宗教政策逐步得到落實，上世紀80年代初開始修復木裡大寺，恢復了一年一度的“燃燈節”廟會活動，透過部分在世老僧人、老信徒、老師傅們的回憶和結合唐卡中眾法神的裝扮，木裡大寺現有僧眾重新制作服飾並編排了“杜基嘎爾”神舞，使它以新的面貌再次登上歷史舞臺。

　　“杜基嘎爾”不僅舞蹈、樂器需要師傅指導，就是服裝、道具的製作也需要師傅親自傳授，這些年因老者的逝去，神舞缺少了專家指點；更因如今入寺僧人的減少，表演規模大不如從前；會跳神舞的僧人也寥寥無幾；在現代文化衝擊下，面具、服飾、樂器等方面製作漸失了原始風味，更是受經濟拮据的制約，“杜基嘎爾”的保護和傳承日顯艱難。